Нарисованное Радугой - Тулку Ринпоче

Просветление возможно, когда мастер, наделённый необходимыми качествами, встречает достойного восприимчивого ученика наивысших способностей и передаёт (вернее — указывает) ему безошибочную суть сознания, а ученик узнаёт её. Её действительно можно указать; её действительно можно узнать и в ней действительно можно тренироваться. Если ученик будет тренироваться таким образом тринадцать лет, он, несомненно, может достичь полного просветления. Так что ещё одна разница между колесницами заключается в количестве времени, необходимом для достижения полного просветления.

С точки зрения высшей колесницы, все остальные — более низкие колесницы — подобны человеку, говорящему о луне, но никогда её не видевшему. Он может описывать, как она выглядит, из чего она состоит, как она прибывает и убывает, — но всё это понаслышке. Чтобы указать тонкую разницу, эту аналогию можно связать с постепенным подходом системы Махамудры, в которой человек продвигается по пути методами четырёх йог. Первая из них — йога однонаправленности, т. е. шаматха. Вторая йога, йога простоты — випашьяна. В начале занятий йогой простоты наступает момент, когда практикующий подобен человеку, которому на третий день лунного месяца говорят: «посмотри в небо». Ученик смотрит и видит серп молодой луны. Хотя луна ещё молода, тем не менее, это действительно луна. Это называется моментом узнавания сути сознания. Человек первый раз в жизни на самом деле переживает пустоту. А как только природа сознания указана, она становится непосредственно видна, без каких-либо проблем или ошибок. С третьего по пятнадцатый день луна становится всё полнее и полнее. Точно так же человек всё больше и больше привыкает к природе своего сознания, и осознавание её постепенно становится непрерывным. Нет никакой другой реализации, кроме этого непрерывного узнавания своей будда-природы. Однако до того, как мы своими глазами увидим луну, мы можем только говорить о ней, перерисовывать её изображения и смотреть на них. Это — искусственное восприятие. Настоящую луну мы видим впервые, когда нас знакомят с воззрением.

ТРИ ВАДЖРЫ

Теперь я хотел бы прокомментировать три совета, данные Атишей; они называются «Три Ваджры». Долгое, долгое, бесконечно долгое время мы скитаемся по сансаре от жизни к жизни. Мы умираем, перерождаемся, снова умираем; циклу этому практически нет конца; мы как будто пересекаем огромный океан. Будда так и сказал: «Существование в сансаре похоже на бесконечный океан печали». Обратите внимание — он не назвал это океаном счастья и блаженства; сансара всегда называется «океаном печали».

Если мы признаём этот факт и верим в него, если мы действительно желаем освободиться от страдания, кто может освободить нас? Вряд ли это по силам президенту нашей страны; вряд ли это смогут сделать наши отец и мать, друзья или слуги; вряд ли в этом помогут наша слава или наше богатство — ни то, ни другое, ни третье не сможет спасти нас от самообмана сансарического существования. Только духовная одиссея, предпринятая лично нами, может привести нас к спасению. Как только мы поймём это, нам уже не стоит отклоняться или сходить с этой тропы. Поэтому первый совет Атиши таков: «Помести перед собой непоколебимую ваджру полной убеждённости».

Поместить перед собой ваджру полной убеждённости значит — не позволить ничему и никому (кто бы это ни был, даже ваш духовный учитель) отговорить вас от практики Дхармы. Истинный учитель, желающий помочь вам освободиться, никогда не скажет: «Не практикуй Дхарму». Поэтому первый шаг на пути — это создать непоколебимое убеждение: «Я не позволю никому и ничему отклонить меня от практики Дхармы». Если учитель скажет вам — «Не следуй своим духовным склонностям», — вы, наверное, ошиблись в выборе учителя.

Аналогичным образом — не дайте никому подкупом или испугом отвратить себя от следования путём духа. Если кто-нибудь скажет вам: «Вот тебе половина богатств всего мира, только обещай не практиковать больше Дхарму. Просто откажись от духовного пути — и деньги твои», — не стоит соблазняться подобным предложением. Или кто-нибудь приставит вам пистолет к груди и скажет: «Если не пообещаешь перестать заниматься духовной практикой, нажимаю на курок». Ртом, конечно, нужно сказать: «Спасибо, я больше не практикую!»; но в сердце своём соглашаться не нужно.

Есть менее драматическое, но гораздо более сиюминутно-практическое приложение этого совета, — почему я, собственно, об этом и заговорил. Часто можно услышать: «внешность соблазнительна, а ум непостоянен». «Соблазнительная внешность» значит, что, когда мы видим красивые образы, слышим приятные звуки, обоняем замечательные запахи, едим вкусные вещи и касаемся чего-то, приятного на ощупь, наше сознание сразу чувствует притяжение к этому. Эти приятные ощущения привлекают наше внимание и удерживают его. С другой стороны, при встрече с чем-то неприятным, с чем-то безобразным — резкими звуками, зловонием, гадким вкусом и омерзительными прикосновениями — мы чувствуем отвращение, доходящее до агрессии. Двойственное сознание в этом смысле очень нестабильно. Тип сознания, которое легко привлечь или отвратить, изначально нестабилен. Когда такое, нормальное, нестабильное, сознание сталкивается с завлекающими проявлениями, оно легко на них отвлекается. Чтобы избежать таких отвлечений, нам нужна твёрдая, непоколебимая решимость. Таков первый из трёх советов: великий Атиша советует нам принять твёрдое решение, «поместить перед собой ваджру полной убеждённости».

Вторая из Трёх Ваджр — «Помести за собой ваджру отсутствия сожалений». Когда мы только начинаем практику Дхармы, мы хотим стать свободными. Мы хотим отречься от дальнейшего участия в сансаре и идти путём духа. Однако в Тибете есть распространённая поговорка: «Неопытный практикующий раздаёт золото, а опытный бережёт и сношенные подмётки». Другими словами, поначалу у нас возникает чувство, будто в мире ничто не имеет значения; мы готовы раздать всё, что у нас есть, думая при этом: «Я ни к чему не привязан». Постепенно, двумя-тремя годами позже, новизна ощущений стирается; что-то в нас начинает становиться отмороженным и онемевшим. И тогда даже ни на что не годные сношенные подмётки обретают новую ценность. Мы смотрим на них и думаем: «Их же можно порезать и сделать из них шнурок для привязывания яка». Мы начинаем бережно относиться к вещам и придумывать, как их можно использовать.

Поместить за собой ваджру отсутствия сожалений значит также — иметь в виду впечатление, производимое нами на других. Например, когда люди знают, что человек встал на духовный путь, на него ложится определённая ответственность. Если позже он сходит с этого пути и отказывается от духовной практики, такой поступок разрушает в других чистое восприятие и может даже отвратить их от Дхармы. Поэтому лучше начинать медленно и постепенно продвигаться по пути, чем блестяще начать, а потом стать отмороженным и нечувствительным.

Мы должны быть как горный олень, угодивший ногой в капкан. Когда ему, наконец, удаётся вырвать ногу из капкана, он однонаправленно кидается в безлюдное место. Лучше всего придерживаться именно такого отношения. Тогда, ещё в этом самом теле и этой самой жизни, мы сможем оставить все привязанности к родным местам и все личные связи. Мы сможем жить неизвестно где, как истинные дети гор. Поступая так, мы принесём пользу как себе, так и другим. Все окружающие увидят, что учения работают, и уверятся, что практика на самом деле даёт возможность ещё в этой самой жизни освободиться от сансары и добиться определённых результатов. Поэтому важно с самого начала принять твёрдые решения и поместить за собой ваджру отсутствия сожалений. Тогда, впоследствии, мы не будем чувствовать сожаления о том, что сделали.

Третья ваджра — «Общайся с ваджрой чистой мудрости». Чистота, о которой говорится здесь, — это чистота изначальной пробужденности. Это наша будда-природа, просветлённая суть, называемая также «рангджунг йеше», саморождённая мудрость. Первым делом нам нужно узнать её, решить для себя, что она истинна, и увериться в своей способности освободить все состояния мысли. Узнав её, мы тренируемся в силе этого узнавания, пока, наконец, не достигнем стабильности. Решиться сделать так и есть третья ваджра: «Общайся с ваджрой чистой мудрости». «Ваджра чистой мудрости» — это саморождённая мудрость, которая всегда с нами, потому что она — наша природа. Обрести решимость — «Я узнаю собственную природу как она есть!» — это последняя из Трёх Ваджр.

Существует также другая серия высказываний Атиши, именуемая «Четыре Устремления». Первое из них гласит: «Устреми свой ум к Дхарме». Это значит, что, по большому счёту, стоит стремиться к тому, что истинно и имеет смысл (в отличие от преходящих бытовых целей). Когда мы нацеливаемся на Дхарму, мы можем добиться просветления и освобождения; но, если мы хотим добиться бытовых достижений, это никак не приведёт нас ни к просветлению, ни к освобождению.