Прикладной анализ недельных глав Торы - Йегуда Эпштейн
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Есть случаи, когда по еврейскому закону мы не только имеем право, но обязаны сказать лашон ара про другого человека. Каждый из этих случаев индивидуален и требует детальных выяснений перед тем, как мы примем решение, что сейчас это надо сказать. И иногда мы находим себе объяснения, почему это разрешено, в то время, как истинная причина совсем другая.
В таких случаях мы можем проверить себя, задав себе вопрос: относится ли то, что мы сейчас говорим, к одной из этих трех категорий, и, может быть, наши мотивы отнюдь не так чисты, как нам кажется?
Мецора
«И повелит священнослужитель взять для очищаемого двух живых чистых птиц, и дерева кедрового, и червленую нить, и эзов» (Ваикра, 14:4).
Эта недельная глава рассказывает о том, какую процедуру проходил человек, который очищался от цараат – духовной кожной болезни.
Раши пишет, что должен человек делать для своего исцеления. Он должен смириться, избавиться от своего высокомерия и осознать, что он мал и ничтожен, как червь и как эзов.
Сфат Эмет задает на это вопрос: если это действительно так и главная цель всего исправления – это смирение, отказ от гордыни и приход к истинной скромности, то почему Тора не пишет об этом открыто? Почему нужно писать лишь намеком, который приводит Раши, объясняя простой смысл Торы?
И отвечает Сфат Эмет: скромность, к которой должен стремиться человек, не может быть тем, что воспитывается напрямую и сама по себе. Иными словами: человек не может сказать, что с сегодняшнего дня я буду скромный. Такая скромность является ничем иным, как видом гордости. Для того, чтобы стать по-настоящему скромным, нужно в первую очередь думать не о себе (какой Я скромный), а о величии Творца, и только в таком контексте человек сам собой в процессе осмысления придет к отказу от гордости и приходу к скромности. То есть, главный объект здесь Всевышний, а не «скромный Я». Именно поэтому указание это не написано в Торе открытым образом, а идет лишь намеком, т.е. в скрытом виде.
Важно помнить об этом, и каждый раз, когда нас посещают мысли о собственной скромности, нужно понимать, что на первом плане должно быть величие Всевышнего, а не мы.
Ахарей Мот
«И говорил Господь Моше после гибели двух сынов Аарона; когда они, приблизившись пред Господом, погибли» (Ваикра, 16:1).
Эта недельная глава начинается с упоминания о смерти двух сыновей Аарона. Какая же была причина их смерти? На самом деле была не одна причина. Мидраш приводит несколько причин их смерти:
они говорили: «Когда умрут эти 2 старика (Моше и Аарон), мы унаследуем им»;
они не были женаты;
они не надели меиль – специальный плащ, который коэны должны надевать во время служения;
они не сделали омовения рук и ног, необходимое для начала служения в Храме;
они были пьяные.
Если Тора явно приводит причину их смерти в том, что они занесли «чуждый огонь», то почему мудрецы находят еще несколько причин? И на первый взгляд, они не имеют ничего общего между собой.
Но на самом деле мудрецы пытались найти корень их греха. Да, они принесли чуждый огонь, который не должны были приносить, но что послужило причиной этого?
Сыновья Аарон Надав и Авигу очень стремились к святости. Они настолько желали ее, что не были готовы ждать. Если мы посмотрим на все эти грехи, то общий знаменатель у них – это отсутствие терпения и безудержное стремление к святости, с которыми они не смогли совладать.
Давайте рассмотрим каждую из этих причин отдельно:
они говорили: «Когда умрут эти 2 старика (Моше и Аарон), мы унаследуем им» – потому что хотели занять их место, чтоб приблизиться ко Всевышнему;
не были женаты, потому что ждали, что кто-то из них станет на место Моше (который отстранился от жены), а кто-то на место Аарона, но они не знали, кто займет чье место, поэтому на всякий случай не женились оба;
не надели меиль и не омыли рук и ног по той причине, что очень спешили начать служение, так что не смогли остановить себя для правильно подготовки;
были пьяными: когда и зачем человек пьет вино? Когда он хочет быть веселым, но естественным процессом это не получается. Вино ускоряет и делает так, что человек искусственно выходит за рамки и «летает в облаках». Вино помогало им выйти за рамки, подняться выше в духовности, т.е. быстро достичь того, к чему они еще не были готовы. Все это – излишнее и несвоевременное желание святости – привело к тому, что они принесли чуждый огонь.
Как часто в жизни, особенно в наш век «мгновенных решений», мы пытаемся найти легкие пути и «скосить углы». Всему свое время, но мы торопимся и пытаемся сделать то, к чему еще не готовы, найти «быстрые решения» вместо эффективных и своевременных.
Важно помнить об этом, не стоять на месте, но и не пытаться достигнуть цели, пока еще не предназначенной для нас. Как говорится: «Быстро – это медленно, но стабильно».
Кдошим
«И говорил Господь Моше так: „Говори всей общине сынов Исраэля и скажи им: Святы будьте, ибо свят Я, Господь, Б-г ваш“» (Ваикра, 19:1).
Эта недельная глава начинается с указания еврейскому народу быть святым. Что такое «быть святым»? На этот счет есть разные подходы: например, есть люди, которые объясняют, что здесь речь идет о праведности в делах, касающихся запретных связей, а есть те, которые объясняют, что речь идет о дополнительных ограждениях, которые принимает на себя человек.
Но есть еще одно объяснение, на котором хотелось бы остановиться. Рав Авраам Куперман объясняет, что есть мнение, что рабейну аКадош (раби Йегуда аНаси – автор Мишны) называли именно Кадош, святой, потому что он в споре еврейских и нееврейских мудрецов, когда выяснилось, что правы нееврейские мудрецы, признал это.
Вот эта способность признать истину, когда ты отстаивал долго противоположное мнение, настолько сложна, что человека, обладающего ей, тоже называют Кадош – святой.
Известно, что первое упоминание в Торе какого-то слова является ключевым. Первый раз в Торе слово «кадош» употребляется
