Боги славянского и русского язычества. Общие представления - Дмитрий Гаврилов

Предположительный облик идола Свентовита. Рисунок из музея на о. Рюген

Именно Рюген может с большим успехом претендовать на роль мифического острова Буяна, на котором лежит камень Алатырь русских заговоров (см., напр., Гаврилов, 2008, с. 123–140).

Что знаем мы о создателях храма Свентовита от современников?

«Ране, у других называемые руанами – это жестокие племена, обитающие в сердце моря и сверх меры преданные идолопоклонничеству. Они первенствуют среди всех славянских народов, имеют короля и знаменитое святилище. Поэтому, благодаря особому почитанию этого святилища, они пользуются наибольшим уважением и, на многих налагая иго, сами ничьего ига не испытывают, будучи недоступны, ибо в места их трудно добраться… Племена, которые они оружием себе подчиняют, они заставляют платить дань своему святилищу, жреца у них почитают больше, чем короля. Войско они направляют, куда покажет гадание, а, одержав победу, золото и серебро относят в сокровищницу своего бога, остальное же делят между собой» (Гельмольд, 1963).

«Один из (этих) островов зовется Фембре. Он лежит против области вагров, так что его можно видеть из Альдинбурга [Старгорода]… Другой остров [Руян] расположен напротив вильцев [Волин, лютичи]. Им владеют ране, храбрейшее славянское племя. Без их решения не положено ничего предпринимать в общественных делах: так их боятся из-за их близких отношений с богами или скорее демонами, которым они поклоняются с большим почтением, чем прочие» («Деяния священников Гамбургской церкви», цит. по: Адам Бременский, 1959).

«Свянтовид был наивысший бог вандалов с четырьмя головами или лицами» (Кранций и Арнкиель, средневековые историки цит. по: Татищев, 1995, т. IV, ч. 2).

Френцель называет его «De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo» («Свентовит, наивысший бог сорбов-славян») (Frentzel, 1719).

Свентовит – «Ares, bellum» («Mavors: Mavortem poete dicunt martem») сопоставлен с богом войны Аресом (Чешскія глоссы…, 1878).

«Город Аркона лежит на вершине высокой скалы; с севера, востока и юга огражден природною защитой… с западной стороны защищает его высокая насыпь в 50 локтей… Посреди города лежит открытая площадь, на которой возвышается деревянный храм, прекрасной работы, но почтенный не столько по великолепию зодчества, сколько по величию бога, которому здесь воздвигнут кумир. Вся внешняя сторона здания блистала искусно сделанными барельефами различных фигур, но безобразно и грубо раскрашенными. Только один вход был во внутренность храма, окруженного двойной оградою… В самом храме стоял большой, превосходящий рост человеческий, кумир, с четырьмя головами, на стольких же шеях, из которых две выходили из груди и две – к хребту, но так, что из обеих передних и обеих задних голов одна смотрела направо, а другая – налево. Волосы и борода были подстрижены коротко, и в этом, казалось, художник сообразовывался с обыкновением руян. В правой руке кумир держал рог из различных металлов, который каждый год обыкновенно наполнялся вином из рук жреца для гадания о плодородии следующего года; левая рука уподоблялась луку. Верхняя одежда спускалась до берцов, которые составлены были из различных сортов деревьев и так искусно были соединены с коленами, что только при внимательном рассматривании можно было различить фуги. Ноги стояли наравне с землей, и фундамент сделан был под полом. В небольшом отдалении видны были узда и седло кумира с другими принадлежностями. Рассматривающего более всего поражал меч огромной величины, ножны, черен которого, помимо красивых резных форм отличались серебряной отделкой… Кроме того, этот бог имел также храмы во многих других местах, управляемые жрецами меньшей важности. Кроме того, при нем был конь, совершенно белый, у которого выдернуть волос из гривы или хвоста почиталось нечестием… Святовита символизировали разные знаки, в частности, резные орлы и знамена, главное из которых называлось Станица… Власть этого небольшого куска полотна была сильнее власти княжеской» (Grammaticus, 1931).

Саксон Грамматик. Рисунок современного художника

Итак, кумир бога Света (Белого Света, Светлого бога?) – четырехлик (возможно, две головы женские). Символами Свентовита являются меч, рог и, не исключено, лук, изображенный на ряде средневековых гравюр. Требы Свентовиту (и/или Белобогу) приносили в виде высокого пирога, который резали на четыре части и, быть может, разносили затем на все четыре стороны в направлении взоров Свентовита. Кумир Белобога был облеплен мухами, слетавшимися на запах жертвенного вина. Из-за этого его отождествляли с Вельзевулом («Повелителем мух»). На деле речь идет только о том, что требы совершались возлиянием непосредственно в уста кумира (или, возможно, мазали жертвенным медом). Одним из главных праздников Свентовита-Белобога можно считать день осеннего равноденствия, когда урожай собран и пора озаботиться новым урожаем – уже следующего года.

Как мы увидим, Свентовит и Белобог есть разные имена одной и той же Силы, а потому вполне уместно именно в этом разделе рассмотреть вопрос «дуализма» основной пары противоположностей славянских пантеонов.

Петр Альбин в «Мейссенской хронике» под 1590 г. (хотя иногда ее неправильно называют «Миснейская летопись») указывает: «Славяне для того почитали Чернобога как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда». Возможно, в этом мы склонны усматривать свидетельство наличия у Чернобога неких посмертных судейских функций.

Мыс Аркона на старинной немецкой карте Рюгена

Реконструкция святилища Свентовита в Арконе (по Л. Нидерле)

«Есть у славян удивительное заблуждение. А именно: во время пиров и возлияний они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени богов, а именно, доброго бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым богом направляются. Поэтому злого бога они на своем языке называют дьяволом, или Чернобогом, то есть черным богом» (Гельмольд, 1963). Понятно, что бывшее «злом» в понимании доброго христианина, не обязательно являлось таковым в глазах язычника (и не только славянина). В трактате «De originibus linguae Sorabicae» при описании сербо-лужицкого пантеона Абрахам Френцель называет Czernebog`а последним в числе богов как антагониста Свентовита, занимающего первое место в пантеоне (1696) (Михайлов, 1998, с. 392– 399). Имя «доброго» Белого бога присутствует в «Mater Verborum» – «Belboh: Белъбогъ – beel, baal». Интересны в этом смысле и некоторые построения Д. Шеппинга (Шеппинг, 1997), хотя их и считают устаревшими и не вполне научными.

Еще один вариант реконструкции врат Арконы (по Л. Нидерле)

Чернобог из книги А. Г. Маша «Сокровища Ретры» (возможно, хотя сомнительно, что это – прорисовка подлинной культовой фигурки)

Среди традиционных религий индоевропейцев только зороастризм ставит в космогоническом аспекте знак равенства между темным началом и злом. Вот почему даже когда мы узнаем от Гельмольда о «злом Чернобоге» и «добром Белобоге», мы вполне можем понять, что его христианское толкование противопоставления Белого и Черного богов может не иметь ничего общего с идеей добра и зла. Речь идет о разных проявлениях бинарных противоположностей, разных качествах и, в общем-то, понятиях.

Христианство же воспринимает идеи гностиков. Гностицизм был своеобразным ответом средиземноморского язычества на знакомство с малоазийскими мистическим учениями и на общественные проблемы рубежа эр. Основная идея всех гностических течений – непримиримая борьба материального и духовного, злого и доброго начал во Вселенной: «Гностическое раздвоение выступает с полною резкостью именно в космогонии: мир признается прямо злонамеренным созданием противобожественных сил» (Вл. Соловьев). Действительно, по мнению гностиков, тварный мир создает недобрый бог, слившийся позднее с нечистым христиан. Дуалистические легенды о сотворении мира Светлым и Темным демиургами существуют практически у всех соседей древних славян. Следы влияния гностиков и их последователей богомилов прослеживаются и в восточнославянской традиции (Громов, 2002), однако это не значит, что первоначальный дуализм всенепременно нужно сравнивать с христианскими или гностическими представлениями и выводить все из последних (хотя подобное иногда случается) (Васильченко, 2005). Совместное творение (пусть даже в порядке соревнования) и непримиримое противостояние двух противоположных сил – очень разные вещи.