Я. Философия и психология свободы - Сергей Юрченко

И поэтому совершенно естественно то, что в учениях, исповедующих перерождение, ссылаются на воспоминания человека из его прежней жизни. Именно эта остаточная память могла бы послужить самым сильным аргументом в пользу бессмертной души. Но мы в подавляющем большинстве своем ничего не помним о какой-то прошлой жизни, а те немногие цветистые истории, которые рассказываются в религиозно-популярной литературе, не заслуживают доверия. Это вовсе не значит, что рассказчики лгут. Мозг – это самая сложная структура во Вселенной, а наша память способна на любые причуды, вызывая у нас дежавю, а иногда делая из людей параноиков и шизофреников. Так, например, Г. Флобер, вовсе не исповедуя индуизм, но лишь исходя из своих поэтических ощущений, которые могут быть для человека весьма убедительными, полушутливо утверждал, что некогда он был лодочником на Древнем Ниле. Ведь ему так близок этот экзотический Восток!

Сознание фонтанирует потоками самосознаний. Если одно из них кончилось, а другое началось, то почему бы не предположить, что все это – лишь новая роль старого актера? Мы тут не судьи. Но тогда я вправе утверждать, что в своей прежней жизни был Гераклитом, Шекспиром, ловцом жемчуга на Бали, главным палачом династии Хань, жрицей при храме Весты и королевой Елизаветой. Почему бы нет? Ведь мне так близки Эллада, Китай и Альбион! К тому же, если мы допускаем возможность нелокальной (телепатической) связи между разными самосознаниями, то здесь можно найти лазейку к передаче информации из одной памяти в другую. Наконец, достигнув состояния будды, я вправе заявить, что все живые существа, являясь носителями единого Я, которое находится во мне, являются моим продолжением. Растворяясь в нуминозном Сознании, я сам становлюсь Богом (Изначальным Господом). Но это уже не имеет отношения к реинкарнации. Возможно, именно это говорил Гаутама своим ученикам, которые вечно понимают своих учителей неправильно.

В завершение рассмотрим еще одну экзотическую современную версию души (Ев. Иванов). Она основывается на постулате о том, что наша память (ДП) хранит практически всю информацию, накопленную за жизнь. Большая часть этой информации вытеснена на периферию, но ее обрывки иногда всплывают на поверхность нашего самосознания. Действительно, со времен Фрейда психоанализ апеллирует именно к вытесненной информации в объяснении природы невротических расстройств. Однако нейрофизиологические исследования как будто говорят, что нейронные сети мозга не способны хранить такое количество бит. И поэтому, развивая эту компьютерную метафору, можно предположить, что существует некий внешний сервер – «квантовый кристалл», где записана история каждой души от первой ее дхармы до последней.

Понятно, что эта версия подразумевает опять бессмертную душу, которая хранится в «небесном сервере». Мне она напоминает апокалипсические видения апостола Иоанна на Патмосе: «И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и снаружи, запечатанную семью печатями. И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати ее? И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землею раскрыть сию книгу, ни посмотреть в нее». Эта Книга памяти в простодушной теологии Иоанна хранится «на небесах». Где же хранится квантовый кристалл? Его авторы ссылаются на мультиверс Эверетта-Уилера. Но этот мультиверс выглядит так же экзотично, как индуистская многомирность, гностические Эоны или Сфирот Каббалы.

Мысль, чувство, ощущение – это некая последовательность задействованных нейронов мозга, через которые проходит электрический импульс. Ее можно сравнить с вспышкой молнии в мозгу (ведь недаром мы называем некоторые свои идеи «озарением»).

Ассоциативное устройство нашей памяти помогает нам правильно реагировать на окружающее, но оказывается тормозом в приобретении новых знаний и способностей (и поэтому «повторение – мать учения»). Поскольку мы воспринимает реальность, идя самым простым путем по проторенной нейронной дорожке в нашем мозгу, то мы оказываемся заложниками своего прошлого опыта и можем просто не замечать того, что происходит в действительности. Это – все та же история с мозгом в колбе, который живет субъективными эмоциями и может в этом смысле ничего не знать о реальности. Уточнение солипсической проблемы здесь заключается в том, что, во-первых, мы видим только то, что научились видеть, а, во-вторых, лишь то, что привыкли видеть.

Д. Диспенза в книге «Эволюция нашего мозга, наука изменять наше сознание» говорит: «Мы анализируем каждую ситуацию, выясняя, знакома ли она нам, а затем возникает чувство, на основании которого мы предсказываем дальнейшее развитие событий. Все, что не вызывает чувств, мы автоматически отвергаем, поскольку нам не к чему это привязать… Если мы снова и снова переживаем одни и те же эмоции, но не пытаемся увидеть в ситуации что-то новое, шаблонная модель «стимул  реакция» застывает намертво». И далее в адрес научного недоверия к трансцендентальной душе он заявляет: «Я не могу дать научное определение души, но сказал бы, что это вместилище всего опыта, который мы признали на эмоциональном уровне. Что же касается всего того, что мы не признали на эмоциональном уровне, то нам приходится вновь и вновь переживать все это в данной реальности и во всех остальных реальностях, в этой жизни и в других... Возможно, мы просто плохие наблюдатели. Возможно, мы просто не овладели искусством наблюдения, ведь, скорее всего, это – искусство. И, возможно, мы настолько пристрастились к внешнему миру, к стимулам этого внешнего мира и реакциям на них, что наш мозг, поглощенный реакциями, совсем пренебрегает творчеством. Если бы у нас были соответствующие знания и понимание, а также соответствующее обучение, может быть, мы смогли бы увидеть и измерить отклик мира на наше наблюдение».

По смыслу этого высказывания можно понять, что Диспенза говорит о «потерянном» в нашем восприятии мире и стремится оставаться в рамках нейронауки, даже упоминая при этом расширенную реальность и «другие жизни». Вообще говоря, из ущербности нашего восприятия стандартной реальности еще никак не следует идея реинкарнаций, но из этой субъективности вполне выводится идея об иллюзорности мира.

Иначе говоря, разница позиций между нейронаукой и восточной философией заключается здесь в том, что первая признает нейросети лишь отражением независимой физической реальности, а вторая утверждает, что эти нейросети (дхармы) являются проекцией самосознания (анитьи) на неопределяемый внеязыковой фон (фотонный вакуум) и сами создают то, что мы называем реальностью. Образно это выражается в том, что наши «мозговые молнии» не просто лежат внутри материального мозга, который в свою очередь является квантовой энергетической структурой, воспринятой посредством того же самого самосознания (!), но выходят за его пределы, создавая физическую реальность как разноцветное кино на белой простыне экрана (Дао) или голограмму в нематериальном пространстве (Брахмане).

По утрам нам не приходится заново учиться ходить и вообще адекватно воспринимать мир. Мы встаем с постели, вооруженные пучком нейросетевых молний, подобно мифологическому Зевсу, и начинаем метать их в реальность (в ничто), делая ее совершенно привычной и обыденной (так что скулы сводит зевотной скукой): встать, одеть халат, сунуть ноги в тапки, пройти в туалет, совершить естественные процедуры, умыться, включить телевизор или радио, заварить чай или кофе и т.д. Но, разумеется, еще раньше мы включаем мозг на восприятие привычного мира, как то самое радио, оставленное с вечера на заданной волне.

Тождество будды и Вселенной (если мы принимаем его) заключается в том, что каждое самосознание и есть Зевс – творец мира, а физическая реальность есть пересечение наших ментальных конусов в «Розе Мира». Самосознание (анитья) как проекция Сознания (Атмана) на себя (Брахман) и есть физическая реальность (Майя). Говоря совсем просто (и не совсем точно) мы не воспринимаем реальность, мы ее порождаем. И поэтому не только наши истины о реальности, но и сама реальность есть соглашение душ, конвенция Пуанкаре, коллективное бессознательное Юнга.

Что есть тела? Это – атомы. Что есть атомы? Это – кванты. Что есть кванты? Это – масса, заряд, спин, цвет. Что есть масса, заряд, спин, цвет? Это – наблюдаемые величины. Что есть наблюдаемые величины? Это – дхармы. Что есть дхармы? Это – ничто. Что есть ничто? Это – Брахман. Что есть Брахман? Это – Я. И то, что мы называем «законами природы» или «божьим промыслом» есть законы проективного самосознания.

Есть только Я. Самосознание – это временной процесс отражения Я в себя, порождающий при этом физическую (временную) реальность. Тождество души и Вселенной вытекает из этого автоматически. Вселенная есть история, которую Сознание рассказывает самому себе. Познание нами законов этой Вселенной и самих себя в ней будет все больше приближать нас к альтернативе, в которой мы будем вынуждены признать либо все абсолютно мертвым, либо абсолютно все живым. Это зависит от того, чем мы хотим считать неуловимое Сознание – материальным или духовным. Тут важно другое: противоположности сходятся, и абсолютно мертвое ничем не отличается от абсолютно живого. Соответственно этому прогресс науки будет происходить с размыванием границ между естествознанием и гуманитарными науками. Возможно, традиционное деление науки на дисциплины сменится классификацией на теории и подтеории. Например, Теория сознания, Теория времени, которые совместят в себе математику, психологию, физику, химию, биологию и т.д.