ВЕДА. ТАЙНЫ ВОСТОКА - Бхактиведанта последователи

Доктор Грэхем Швейг

Понятие «дхарма» трудно выразить на западных языках, однако сама дхарма пронизывает все сферы жизни. Поэтому тем, кто хочет углубить свою духовную практику, очень важно понять сущность этого явления.

Понятие дхармы играет огромную роль в вайшнавской философии и практике. Причем настолько, что именно через дхарму Его Божественная Милость А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада определял главную идею вайшнавской философии — бхакти. Стало быть, тем, кто хочет понять бхакти, важно разобраться и что такое дхарма. Цель нашей статьи — изучить те аспекты понятия дхармы, которые позволят лучше осмыслить, что есть подлинная бхакти.

Западному человеку трудно понять, что такое дхарма. Большинству студентов и ученых, посвятивших себя исследованиям индийской религии и философии, так и не удалось полностью выявить смысл этого понятия; все выдвигаемые ими толкования несовершенны либо ошибочны, что позволяет говорить о его якобы «чуждости» для западного

человека. Поскольку на Западе нет строгого соответствия понятию дхармы, в нашем языке не существует ни точного, ни сколько-нибудь адекватного перевода этого слова. Чтобы показать всю сложность идеи дхармы и объяснить, почему западному человеку так трудно ее осмыслить, я попытаюсь провести всесторонний анализ данного понятия в том виде, как оно представлено в многочисленных трудах и переводах Шрилы Прабхупады.

Трудности перевода

В разных контекстах слово дхарма может приобретать множество самых разных специфических значений, что свидетельствует о глубине этого понятия и постепенно погружает нас в его удивительный мир. В своих трудах Шрила Прабху-пада часто переводит слово дхарма просто как «религия». Но при этом он подчеркивает, что использует этот перевод как наиболее удобный, за неимением более удачного английского эквивалента, осуждая переводы, которые могут сбить читателя с толку. В предисловии к своему переводу «Бхагавад-гиты» Шрила Прабхупада замечает, что слово религия «несет в себе идею веры, а веру, как известно, можно сменить». Если религию можно сменить, следовательно, она не вечна, а временна, а значит — материальна. Поэтому в предисловии к «Гите» Шрила Прабхупада предупреждает читателя, что, переводя слово дхарма как «религия», он имеет в виду истинную, духовную религию, которая вечна и неизменна.

В то же время Шрила Прабхупада упоминает, что иногда слово дхарма употребляется в традиционном для индуизма контексте четырех пурушартх, или «классических» мирских целей жизни, к которым относятся дхарма (религиозность), артха (экономическое развитие), кама (удовлетворение чувств) и мокша (освобождение). Здесь Шрила Прабхупада переводит слово дхарма как «мирская религиозность». Он отвергает такое толкование дхармы по той же самой причине, по которой выступает против определения

религии как «веры, которую можно сменить». В своем комментарии он объясняет, что дхарма здесь значит просто погоню за материальной выгодой. По его словам, такая дхарма — путь пхалаканкши, то есть человека, стремящегося к плодам своего труда, либо раджаси — охваченного страстью. Дхарма как одна из пурушартх всегда временна и имеет материальную природу, поэтому Шрила Прабхупада всегда проводит различие между ней и дхармой в иных контекстах. Религия в значении «вероисповедание» есть практически то же самое, что и дхарма как одна из пурушартх. Поэтому Шрила Прабхупада очень тщательно разделяет обычную религию и настоящую дхарму.

Еще один способ понять, что такое дхарма, — попытаться выяснить, какая религия не может считаться дхармой. Шрила Прабхупада называл такую разновидность безбожия кайтава-дхармой, или «религиозной деятельностью, преследующей материальные цели». Кроме того, в «Шримад-Бхагаватам» понятие кайтава-дхармы разъясняется через пять видов безверия, видхармы. Это определение — видхарма — относится не только к мирской религиозности как одной из пурушартх, но и ко всем видам злоупотребления религией и к ее искаженным проявлениям.

Менее двусмысленным по сравнению с «религией» можно назвать перевод слова дхарма как «религиозные принципы» или «принципы религии». Такой перевод встречается в книгах Шрилы Прабхупады значительно чаще. Этот несколько расширенный перевод придает понятию религии значение чего-то неизменного, присущего самой человеческой природе. Однако даже и он не передает во всей сложности и глубине тот смысл, который вкладывает в слово дхарма Шрила Прабхупада в своих трудах. Хотя при переводе используются близкие по смыслу английские слова и контекст, несомненно, помогает установить точное значение, Шриле Прабхупаде явно недостаточно этих простых средств, чтобы раскрыть все наполнение, которое приобретает понятие дхармы в вайшнавской философии. Трудности перевода — лишь свидетельство того, какие в нем таятся

глубины. Посмотрим же, какие философские смыслы имеет данное понятие в трудах Шрилы Прабхупады.

Онтологическое основание дхармы

Проанализируем понятие дхармы с онтологической, социологической и теологической позиций. Выделение трех этих уровней вполне оправданно, ибо именно на них указывают многочисленные префиксы, обычно используемые в сочетании с данным словом. Нередко эти смыслы подразумеваются и контекстом, в котором употребляется слово дхарма. Впрочем, мы увидим, что онтологический анализ выявит во всех этих значениях некий общий знаменатель, глубинный смысл, на который надстраиваются все остальные. Онтологический, социологический и теологический уровни, на которых столь замысловатым образом функционирует понятие дхармы, — все они сливаются в одном-единственном этом слове. Увидеть всю сложность понятия дхармы можно, рассмотрев различные примеры использования данного слова в вайшнавских философских текстах.

Шрила Прабхупада выявляет онтологическую основу понятия дхармы, прежде всего обращаясь к корневому значению данного слова*. Он пишет: "Дхармой называют качество, вечно присущее какому-то объекту». Он иллюстрирует это определение на примере огня: неотъемлемыми атрибутами огня являются тепло и свет, без которых огонь — не огонь. «Тепло — это атрибут огня, поэтому тепло можно назвать дхармой, или природой, огня». Таким образом, дхармой живого существа будет то, что неотделимо от него, что составляет его сущность, его неизменное свойство. Это то, что «поддерживает его существование». Что же это — дхарма живого существа?

* Глагольный корень слова дхарма — дхри, что значит «сохранять», «нести», «поддерживать» и т. п.

Как объясняет Шрила Прабхупада, такой дхармой, то есть важнейшим свойством и занятием живого существа, является служение. «Служение» предполагает действие, а в «Бхагавад-гите» сказано, что для живого существа невозможно удержаться от действий даже на мгновение. Комментируя этот стих, Шрила Прабхупада говорит, что «активное начало... заложено в самой природе души». Помимо этого, он замечает, что любое действие живого существа, по сути дела, представляет собой служение и что «все живые существа чему-то служат». Соответственно, характерной чертой, природным свойством каждого живого существа, «неотъемлемой составной частью жизненной энергии» является служение. Таким образом, служение оказывается непременным свойством жизни.

Именно служение является той самой санатана-дхармой, или «вечной религией» живого существа. В «Чайтанья-чаритамрите» Господь Чайтанья также говорит, что сварупа (естественное предназначение) живого существа — служить Богу. Из этого высказывания Шрила Прабхупада делает вывод, что нет такого существа, которое бы никому не служило, и что это служение никогда не прекратится.

Проанализировав это утверждение Господа Чайтаньи, мы увидим, что каждое живое существо постоянно кому-нибудь служит... А служит хозяину Б, Б служит хозяину В, который, в свою очередь, служит хозяину Г, и т.д... Таким образом, нет ни одного живого существа, которое бы не служило другим, и можно с уверенностью заключить, что служение является вечным атрибутом и вечной религией всех живых существ.

Стоит, однако, заметить, что дхармой живого существа является не просто служение себе подобным, но в конечном счете служение Богу, Полному Целому. Говоря о дхарме как о врожденной склонности живых существ к служению, мы имеем в виду живых существ как мельчайших частиц Полного Целого, Бога. Если живое существо сознательно

отделяет себя от Полного Целого, его жизнь становится неполноценной:

...Живые существа являются неотъемлемыми частицами Полного Целого, и, пока они отделены от Полного Целого, их иллюзорные представления о своем совершенстве не принесут им желанного удовлетворения. Человек сможет осознать свою полноценность только тогда, когда будет служить Полному Целому. Всякое другое служение в этом мире — социальное, политическое, общественное, международное или даже межпланетное — будет оставаться неполноценным до тех пор, пока человек не свяжет его со служением Полному Целому. Но когда все, что делают живые существа, частицы Полного Целого, так или иначе связано с Ним, они тоже становятся полноценными.