Возвращение к Единству: Принципы и практика духовной технологии - Живорад Славинский

Часто люди, в особенности новички, спрашивают, как стать учителем, процессором, лидером группы? Кто может стать ими? Какие качества нужны для этого? Какой тренинг нужно проходить и т. д.?

Чтобы ответить на все эти вопросы, надо вновь коснуться знаменитой формулы: БЫТЬ-ДЕЛАТЬ-ОБЛАДАТЬ. В повседневной жизни люди обычно переворачивают эту формулу. Они уверены, чтобы БЫТЬ кем-то, надо ОБЛАДАТЬ чем-то. Чтобы стать врачом, вам надо поступить в университет, проучиться там многие годы и, наконец, что очень важно, получить диплом. Если вы хотите стать художником, кроме, разумеется, таланта, надо иметь свою студию, множество знакомых, которые захотят купить картины, деньги для организации выставок, вы должны носить вельветовые брюки, иметь бороду, холст, краски и т. д.

В духовной жизни у нас противоположный порядок. Вы должны изначально БЫТЬ кем-то, чтобы что-то СДЕЛАТЬ и что-то ИМЕТЬ. Широко распространено ошибочное мнение, что вы должны знать что-то, или иметь что-то, чтобы СТАТЬ кем-то. Например, возьмем настоящего художника. При пожаре он может потерять все свое имущество: студию, картины, диплом и т.д. Но перестанет ли он после этого считать себя художником? Конечно, нет! Если после этого пожара он почувствует, что он больше не художник, значит он им никогда и не был.

В Духовной работе этот принцип работает четче, чем в искусстве. Если вы ЯВЛЯЕТЕСЬ Процессором, Учителем, лидером группы, не надо ничего делать, чтобы выполнять свою работу. БЫТЬ - это уже достаточно!

Процессор или учитель может иметь сведения о своей работе, он может пользоваться опытом других людей, он может знать, как расслабляться в стрессовых ситуациях и т. д., но прежде всего он должен БЫТЬ Процессором или Учителем. Здесь не может быть компромисса.

Тем не менее, конечно же, нужны определенные качества. С моей точки зрения,

Учитель (Процессор) должен быть человеком решительным, уверенным в том, что он сможет повести за собой людей к желаемому результату.

Учитель (Процессор) должен быть искренним. Это означает, что он должен говорить внятно и четко о себе. Он должен быть самим собой. Он может делать ошибки, большие, маленькие, грубые. Он может пасть и подниматься. Но именно Учитель (Процессор) может упасть и подняться, а не те, кто хотят быть Учителем.

Он должен посвятить себя своим ученикам! Во время семинара или тренинга он должен забыть о своих проблемах, не трогать их определенное время после выполнения работы.

Этот человек должен быть бескомпромиссным при передаче знаний окружающим его людям. Если лучший друг, брат или сестра делают ошибки, то Учитель (Процессор) скажет об этом правду. В некоторой степени Процессор должен говорить Истину обо всем.

История двух друзей

Очень часто люди жалуются, что, мол, для эффективной духовной работы, практики и развития нет нормальных обстоятельств. Но практика показывает, что, зачастую, в неблагоприятной среде мы работаем лучше, чем в нормальной. Мы поведаем вам историю из йоги.

Жили-были два друга в Индии. Многие годы они были неразлучными друзьям, все время были вместе, делали общее дело. В один прекрасный день друзья беседовали о том, как бы им провести вечер. «Давай пойдем в храм, к великому мудрецу», -предложил один из друзей. - «Каждый вечер он вещает о морали, смерти, судьбе. Нам есть чему у него поучиться».

Другой с ним не согласился. «Мне надоели порядком все эти мудрости», - сказал он. - «Поедем-ка лучше в бордель. Слышал, что там появились новые, красивые девочки. Мы сможем провести прекрасно время».

Друзья разошлись во мнениях. Каждый из них решил действовать по-своему.

Один из друзей, который направился в храм, был доволен, потому что предпочел духовность плотским наслаждениям. Он сел у ног Учителя, пытаясь слушать его, но как-то не получалось, ибо его мысли блуждали вокруг борделя. Он вообразил своего друга, который развлекался в борделе. Эти образы становились все более и более живыми, и получилось так, что этот друг постепенно вошел в состояние медитации и стал медитировать сексуальные наслаждения.

Другой друг, переступая порог борделя, начал испытывать угрызения совести. «Увы, я вот здесь развлекаюсь со шлюхами и пьяницами, а мой друг слушает возвышенные слова великого мудреца». Мудрые слова, которые он слышал до этого и читал в священных книгах, заполонили его сознание, и он постепенно вошел в состояние глубокой медитации относительно смысла человеческой жизни.

29. ПАРАДОКСЫ И ЮМОР В ДУХОВНОЙ РАБОТЕ

Юмор в Духовной практике обладает, по меньшей мере, тремя функциями. Юмор объемлет противоположности, он переворачивает и разрушает противоположные категории. Юмор является выражением просветления, то есть интеграцией противоположностей и освобождением от оков и уз. Мы сталкиваемся с юмором в Дзене и Суфизме. В суфизме юмор часто воплощается в анекдотах о Молле Насреддине, который, выступая глупцом и невежей, изрекает глубочайшие истины о жизни и человеке.

Однажды ночью Молла Насреддин склонился над лужайкой у своего дома, словно что-то искал.

«Что ты делаешь тут, Насреддин?» - спрашивает его сосед. «Ищу ключи, которые потерял в лесу», - отвечает Насреддин. «Почему же тебе не поискать их в лесу?» -спрашивает сосед, посмеиваясь над глупостью своего соседа. «Так там темно, а здесь светло», - отвечает как ни в чем не бывало Насреддин.

Ответ Насреддина, на первый взгляд, глуп, но в нем намек на людей, которые не ищут Истину о самих себе в единственном месте, где они могут найти ее - в самих себе.

Приверженцы Суфизма на западе создали так называемый абсурдный юмор, в котором пользуются парадоксами. Вот один из примеров: «В чем разница между цыпленком?» Ответ на этот вопрос не менее парадоксален: «Разница в том, что обе лапки одинаковы, а особенно левая».

В Дзене юмор, намекающий на сокровенную истину, часто бывает груб и прям. На вопрос ученика: «Что такое Будда?», Учитель отвечает: «Будда - помет собачий!» Этим Учитель не унижает Будду, а намекает на то, что глубоко просвещенный человек видит Единство во всем сущем, даже в таких противоположных понятиях, как Будда и собачий помет».

В другом анекдоте дзенский монах часто испытывал внезапное озарение, постоянное просветление. Он видел во всем Единую, неразделенную Истину. Сердитый, он входит в храм, где группа верующих молится золотой статуе Будды, и плюет в эту статую. «Безумец, что ты делаешь?» - кричат верующие. - «Ты плюешь на Будду, на Саму Истину!». «А вы покажите мне туда, где нет Истины, я плюну туда!» -отвечает молодой просветленный человек.

Дзен утверждает абсолютную непосредственность. На вопрос ученика «Что такое Дзен?», знаменитый учитель отвечает: «Когда я голоден, я ем, когда меня мучает жажда, я пью, когда я печален, я плачу, когда мне радостно, я смеюсь». Иногда они шутят над своим отношением. Однажды собрались все верующие на симпозиум. Учитель дзен, известный своей склонностью смущать своих учеников, подошел со своими вопросами к Тибетскому Ринпонче (Учителю), который в это время перебирал четки. Ученики окружили их, предвкушая интересный обмен мнениями. Дзен Учитель вынул из кимоно апельсин.

Он показал апельсин и спросил Ламу: «Что это?» Лама не ответил. Он продолжал перебирать четки. «Что это?» - еще раз спросил Дзен Учитель, водя апельсином перед носом Ламы. Лама склонился к переводчику. Пару минут они о чем-то перешептывались.

Затем переводчик обратился ко всей группе: «Ринпонче спрашивает, что случилось с этим человеком? Разве у них на родине нет апельсинов?»

Психиатр, изучающий Дзен и медитирующий в Дзен-центре в поисках знания, спросил у Учителя дзен: «Как вы обходитесь с неврастениками?» «Я подвожу их к той грани, где у них не возникает никаких вопросов», - ответил Учитель дзен.

Как я говорил выше, практики Дзена умеют шутить над собой. Вот одна из таких шуток. «Сколько потребуется буддистов Дзена, чтобы заменить лампочку?» Ответ: «Три. Один будет менять лампочку, другой не будет делать этого, а третий будет заниматься и тем, и этим».

Другая история ведает нам о надежде, которую питает каждый ученик, что в один прекрасный день их Учитель откроет им самую сокровенную тайну о человеке, жизни и космосе, которую он доселе скрывал от них. Учитель умирает. Все монахи, начиная от новичков и кончая опытными, собрались вокруг одра умирающего Учителя. Самый опытный из монахов склоняется над умирающим учителем и спрашивает его, есть ли у него что-либо сообщить собравшимся. Старый Учитель шепчет: «Скажи им, что Истина похожа на реку». Эта мудрость передается из уст в уста, и каждый из монахов притворяется, что услышал глубокую мудрость. Когда эти слова доходят до новичка, тот спрашивает: «А что это значит, истина похожа на реку?» Этот вопрос в обратном порядке передается из уст в уста самому опытному из монахов, который, склоняясь над Учителем, передает ему этот вопрос. Учитель медленно открывает глаза и слабым голосом шепчет: «Ладно, Истина не похожа на реку».