Введение в Новый Завет Том II - Рэймонд Браун

Для размышления

(1) В двух предыдущих параграфах уже были затронуты многие вопросы, которые являются фундаментальными для понимания Пастырских писем. Но при всем разнообразии мнений ключевым остается вопрос о значении Пастырских писем в настоящее время: являются ли наставления Пастырских писем относительно церковной организации оправданным продолжением традиции Павла? Этот вопрос остро стоит даже тогда, когда человек отвергает идею о том, что Пастырские письма — это намеренный обман с целью навязать идеи, не имеющие отношения к Павлу, так как даже верный ученик с благими намерениями может неосознанно исказить наследие своего учителя[510]. Если богослов принадлежит к церкви, где отсутствует епископат, или имеет неприязнь к строгой системе, он может утверждать, что акцент на организации в Пастырских письмах принижает ту высокую оценку, которую Павел дал духовным дарам, являя собой яркий пример развращающего влияния «раннего католицизма» (см. главу 28). Другие исследователи отмечают, что в 1 Кор 12 и 14 Павел указывает на то, что дары Духа могут стать причиной некоторых проблем и что такие отрывки, как 1 Фес 5:12 («предстоятели ваши в Господе»), Флп 1:1 («с епископами и дьяконами»), Рим 12:8 («начальник ли — начальствуй с усердием») показывают, что Павел не выступал против властных структур. Они утверждают, что со смертью апостола появилась угроза раскола, предотвратить который могла лишь строгая организация вроде той, что изображена в Пастырских письмах. Несмотря на то, что социологические факторы неизбежно ведут к росту властных структур, без чего общество не может сохраниться, согласно классическому богословию тех церквей, которые признают древнюю традицию, развитие института пресвитеров (епископов) и дьяконов направлялось Богом как нормативное явление. Фактически, даже трехуровневая структура, состоящая из одного епископа, пресвитеров и дьяконов, развившаяся в постновозаветный период, считается многими церквами нормативной и не подлежащей пересмотру. Безусловно, такая позиция в этом вопросе имеет экуменическое значение.

(2) Если считать, что развивающаяся церковная организация из Пастырских писем соответствовала духу Павла (и, кроме того, являлась авторитетной, нормативной и даже непреложной), то означает ли это, что ее нельзя реформировать? Этот институт возник в обществе патриархального типа и в определенных условиях (опасность лжеучения). В какой степени эти особенности повлияли на ее развитие и создали возможности для искажения? Является ли наставление «Учить жене не позволяю, ни властвовать над мужем» (1 Тим 2:12) неизменным указанием для церкви, которой руководит пресвитер/епископ–мужчина, или это просто примета того времени, когда большинство женщин не имело такого же образования, как мужчину? Верность общепринятой вере противопоставляется приходу лжеучения (1:19; 4:1). Возможна ли альтернатива с учетом новых благотворных идей, которые ставят под сомнение бездумное повторение? Не является ли поддержка сложившегося положения однобокой? Если в Пастырских письмах разрабатывается более стабильный институт, чем институт, основанный на духовных дарах, тогда не теряет ли 1 Кор 12 свою актуальность для церкви с четкой организацией? Или здесь просто изображается некий прошедший этап в жизни церкви? Не должно ли ради сохранения верности всему НЗ в церкви, в которой руководят назначенные лица, привлекать к служению и тех, кто возвысился за счет духовного дара и не вписывается в данную систему? И насколько люди, одаренные от Духа, должны проявлять послушание и относиться с уважением к тем официальным лицам, которые составляют часть организации, созданной этим же Духом? Это извечные вопросы в христианских церквах.

(Общая библиография по разделу Пастырских писем находится в конце главы 29).

Глава 31

Пастырские письма: Второе письмо к Тимофею

Хотелось бы напомнить читателям, что в данном письме нет сведений о том, что автор знал о других Пастырских письмах, которые были написаны Тимофею или Титу, так что у нас нет прямых указаний на то, что 2 Тим было написано после Тит или 1 Тим. Хотя письмо по стилю очень похоже на другие Пастырские письма, оно не касается центральной в предыдущих письмах темы — церковной организации[511].

После разделов «2 Тим и возможные взгляды на Пастырские письма» и «Общий анализ» будут рассмотрены следующие: «Боговдохновенное Писание (3:15–16)», «Для размышления» и «Библиография».

Базовые сведения

Датировка: Было написано первым или последним из всех Пастырских писем. Если письмо написано самим Павлом или его личным секретарем, то наиболее вероятная дата — 64 год или чуть позже (если оно написано первым), или 66–67 годы (если письмо было написано последним). Если письмо псевдонимное (этого мнения придерживаются 80–90% сторонников критической школы), то оно было написано в конце 60–х годов, вскоре после смерти Павла (если оно написано первым), или несколько десятилетий спустя, вероятнее всего, ближе к концу I века (если оно было написано последним).

Адресат: Тимофей, возможно, находящийся в Троаде или Эфесе. Отправитель — Павел, который, согласно письму, заключен в тюрьму и умирает в Риме.

Аутентичность: Вероятнее всего, письмо написано учеником Павла или близким ему по духу толкователем наследия Павла (вскоре после смерти Павла, с сохранением реальных исторических фактов или спустя несколько десятилетий после смерти апостола с включением в текст вымышленных биографических сведений. В то же время вероятность того, что перед нами подлинное письмо Павла, гораздо выше, чем в случае других Пастырских писем.

Единство и целостность: Не вызывают серьезных сомнений.

Композиция формальная:

A. Вступительная формула: 1:1–2.

Б. Благодарение: 1:3–5.

B. Основная часть: 1:6–4:18.

Г. Заключительная формула: 4:19–22.

Композиция в соответствии с содержанием:

1:1–5: Обращение/приветствия Тимофею, воспоминания о его семье.

1:6–18: Ободрение Тимофея Павлом, который сам находится в тюрьме и чувствует себя покинутым всеми.

2:1–13: Наставления о верном благовествовании, которые завершаются поэтическим высказыванием.

2:14–3:9: Примеры истинного учения в сравнении с лжеучением.

3:10–4:8: Заключительное ободрение Тимофея примером самого Павла, которому суждено умереть.

4:9–18: Практические советы поскорее прийти и быть осторожным, положение дел Павла.

4:19–22: Заключительные приветствия и благословение.

2 Тим и возможные взгляды на Пастырские письма

Детали жизни Павла в Тит и 1 Тим, как мы уже отметили, не соответствуют описанию его деятельности, известной нам по Деян и подлинным письмам Павла. Следовательно, в каждом отдельном случае ученые предполагают, что существовал «второй период деятельности» (реальный или вымышленный) Павла, после его освобождения из римского заключения в 61–63 годах. Этот период должен был бы включать в себя служение на Крите вместе с Титом, возвращение в Эфес (где он оставил во главе церкви Тимофея), а затем отъезд в Македонию. Многие исследователи утверждают, что вытекающие из 2 Тим сведения, также не вписываются в первоначальную историю деятельности Павла, поэтому они привязывают письмо к завершению «второго периода деятельности», когда (в действительности или согласно письму) около 65 года Павел опять был арестован в Риме (2 Тим Т.16–17; 2:9)[512] и написал 2 Тим перед смертью в 66–67 годах.

Заслуживающее внимания меньшинство, однако, утверждает, что 2 Тим все же согласуется с историей деятельности Павла, описанной в Деян. Говоря более конкретно, есть мнение, что 2 Тим подтверждает предположение, что после двух лет сравнительно щадящих условий содержания под стражей в Риме (последнее упоминание в Деян 28:30–31) Павел испытал ужесточение режима, что привело к его смерти около 64 года или вскоре после этого. 2 Тим могло быть написано в таком контексте как раз перед смертью, так что можно обойтись без «второго этапа деятельности», завершившегося повторным арестом Павла около 65 года. Как в эту гипотезу вписываются сведения из 2 Тим? Нам неизвестно, где находился Тимофей, но он должен был прийти к Павлу и принести плащ и книги, которые апостол оставил в Троаде (4:11, 13). Тимофея должен был сопровождать Марк. Таким образом, на основании этих свидетельств можно предположить, что Тимофей находился в Троаде[513], что вполне возможно с точки зрения других новозаветных сведений. Деян 20:5–13 сообщают, что в 58 году по пути в Иерусалим и до возможного заключения в Кесарии и Риме, в Троаде Павел встретил Тимофея и провел там семь дней[514]. Если 2 Тим было написано из Рима около 64 года во время продолжительного заключения, то Павел никак не мог бы еще раз после 58 года пройти через Троаду, поэтому у него не было возможность забрать свои вещи, которые он, возможно, оставил там (вероятно, в надежде забрать их по пути из Иерусалима в Испанию через Рим: Рим 15:24–25). Троада была объектом евангелизационной работы Павла. Покинув Эфес летом 57 года, он начал успешно проповедовать в Троаде, однако состояние дел в Коринфе вынудило его продолжить путь дальше, в Македонию (2 Кор 2:12–13). Тимофей, возможно, продолжил его дело, вот почему Павел адресует ему письмо в этот город. В 2 Тим 4:16 Павел говорит Тимофею о том, что во время его первой защиты на суде (в Риме?) с ним никого не было, все его покинули. Возможно, его первое и единственное римское заключение ужесточилось (вероятно, потому что защита не была успешной). Важно, что Павел рассказывает Тимофею о происходящем в Риме[515] для того, чтобы вызвать своего самого близкого человека на последнюю встречу перед приближающейся смертью (4:6–8). Предчувствия Павла могли исполниться в 64 году в Риме (или даже позднее), когда Нерон стал казнить христиан.