Учение о запредельном. Сутра сердца - Бхагаван Раджниш

«Авалокита» означает того, кто смотрит на мир из запредельности.

Авалокитешвара, святой господь и бодхисатва, жил согласно мудрости, которая вышла в запредельность.

Сутра говорит, что состояние запредельности не устойчиво, а представляет собой движение, процесс, похожий на речной поток. Это не существительное, а глагол. Оно все время раскрывается. Поэтому в индуизме данное состояние называют лотосом с тысячью лепестками, где слово «тысяча» обозначает просто бесконечность, служит символом бесконечности. Лепесток за лепестком постоянно раскрываются, и так без конца. Путешествие начинается, но никогда не заканчивается. Это вечное паломничество.

Авалокитешвара, святой господь и бодхисатва, жил согласно мудрости, которая вышла в запределъность.

Он тек подобно реке в запредельный мир. Его называют священным господом и бодхисатвой. На санскрите слово «ишвара» означает священного бога. Ишвара тот, кто озолотился собственным богатством, чьи богатства берут начало в его природе. И никто не может отнять или украсть их, их невозможно утратить. Все богатства, которыми вы обладаете, можно потерять; их могут украсть. Они будут вами утрачены, так как однажды придет смерть и отнимет все. Если кто-то нашел этот внутренний алмаз, который и составляет его внутреннее бытие, тогда смерть не может отобрать его. Смерть здесь бессильна. Его нельзя украсть, невозможно потерять. Тогда человек стал ишварой, священным господом. Он стал бхагаваном.

Слово «бхагван» просто обозначает благословенный - человек стал благословенным. Теперь это блаженство вечно принадлежит ему и ни от чего не зависит, оно независимо. Блаженство ничем не вызвано, поэтому его нельзя отнять. Оно беспричинно, свойственно ему по самой своей природе.

Его называют бодхисатвой. Бодхисатва в буддизме - замечательное понятие. Бодхисатва тот, кто стал Буддой, но все еще живет в мире времени и пространства, чтобы помочь другим людям. Бодхисатва означает сущностного Будду, который готов исчезнуть и уйти в нирвану. Не надо ничего решать, все его трудности разрешены. Ему не надо оставаться здесь, но он все еще задерживается. Он уже ничему не может научиться здесь, и все-таки остается. Он сохраняет свою телесную форму, умственную форму, тем самым поддерживая всю лестницу. Он уже вышел в запредельность, но поддерживает всю лестницу, чтобы помогать, просто из сострадания.

Согласно легенде, Будда достиг дверей высшей истины, нирваны. Двери были открыты, ангелы танцевали и пели, встречая его, поскольку очень редко, по прошествии миллионов лет, человек становится Буддой. Двери открываются, и в этот день, конечно, устраивают великое торжество. Собрались все древние Будды. Они ликовали и бросали цветы. Звучала музыка, повсюду висели праздничные гирлянды. Наступил день великого праздника.

Но Будда не вошел в дверь. Древние Будды, молитвенно сложив руки, стали просить его войти: «Зачем ты стоишь у порога?» Говорят, Будда ответил: «До тех пор, пока все остальные люди, идущие за мной, не войдут в эту дверь, я не переступлю порог».

Будда объявил: «Я буду стоять у двери, потому что, стоит мне войти, и я исчезну. Тогда я не смогу помочь этим людям. Я вижу, что миллионы людей спотыкаются, бредя ощупью во тьме. Я сам так же миллионы жизней шел ощупью. Я хочу протянуть им руку. Пожалуйста, закройте дверь. Когда все придут сюда, я сам постучу в дверь, и вы сможете принять меня»

Замечательная легенда... Это называют состоянием бодхисатвы: того, кто готов исчезнуть, но все еще задерживается в теле, уме, в мире, во времени и пространстве, чтобы помочь другим.

Будда говорит, что медитации достаточно для того, чтобы разрешить ваши трудности, но ей недостает сострадания. Если есть и сострадание, вы поможете людям разрешить их трудности. Он говорит, что медитация это чистое золото, она совершенна сама по себе. Но если есть сострадание, тогда у золота также есть аромат: более новое, высокое совершенство, благоухающее золото. Золото самодостаточно. Оно очень ценное, но благодаря состраданию медитация источает благоухание.

Сострадание помогает Будде оставаться бодхисатвой, стоя на пограничной линии. Да, несколько дней, нескольких лет можно держаться, но недолго, так как постепенно все начинает исчезать само собой. Если вы не связаны со своим телом, то теряете физическую опору. Иногда вы можете прийти сюда, приложив усилия. Вы можете использовать тело, напрягшись, но у вас уже нет здесь корней. Если вы больше не связаны с умом, то можете иногда пользоваться им, но он больше не действует так же хорошо, как прежде. Вы больше не растворены в нем. Если вы не пользуетесь им, он просто бездействует. Этот механизм начинает ржаветь.

Когда человек достигает седьмого храма, то несколько дней, несколько лет он может пользоваться шестью ступенями. Он может возвращаться и использовать их, но со временем они начинают разрушаться. Мало-помалу ступени начинают осыпаться. Бодхисатва может жить в мире в лучшем случае еще только одну жизнь. Затем он непременно исчезает, поскольку исчезает механизм.

Но все те люди, достигшие состояния бодхисатвы, изо всех сил пытались использовать комплекс тела-ума для того, чтобы помогать тем, кто существует в форме тела и ума, помогать тем, кто понимает лишь язык тела и ума, помогать ученикам.

Авалокитешвара, святой господь и бодхисатва, жил согласно мудрости, которая вышла в запределыюсть. Он смотрел свыше вниз и видел только пять элементов. И он увидел, что по своей сути они пусты.

Если вы смотрите с этой точки зрения... Например, я только что сказал вам, что я приветствую Будду в вас. Это воззрение запредельности: я воспринимаю вас как будущих Будд. С другой стороны, я вижу, что вы просто пустые оболочки.

То, чем вы считаете себя, представляет собой всего лишь пустую оболочку. Кто-то считает себя мужчиной, но это пустой звук. Сознание не бывает ни мужского, ни женского рода. Кто-то полагает, что у него очень красивое тело, что он привлекателен, силен и все такое, но и это пустой звук, только обманывающее вас эго. Кому-то кажется, что он много знает, хотя его знания бесполезны. Его машина накопила воспоминания, которыми он обманывается. Все это пустые вещи.

Итак, если смотреть из трансцендентности, то с одной стороны, я вижу, что вы расцветающие Будды, а с другой стороны, я вижу, что вы просто пустые оболочки.

Будда сказал, что человек состоит из пяти элементов, пяти скандх, которые все пусты. В результате сочетания пяти элементов возникает побочный продукт, называемый эго, самостью. Это как часы, которые ходят, тикают. Вы можете прислушаться и услышать тиканье, можете открыть часы, разобрать их на части, чтобы узнать, откуда исходит тиканье. Где источник этих звуков? Но вы нигде не найдете этот источник. Тиканье это побочный продукт, всего лишь сочетание нескольких процессов. Несколько частей хронометра, взаимодействуя, производят тиканье.

Таково ваше «я»: пять элементов, взаимодействуя, производят тиканье, которое называется «я». Но «я» пустое, в нем ничего нет. Если вы станете искать в нем что-то существенное, то ничего не найдете.

Таково одно из самых глубоких прозрений Будды: жизнь пуста, известная нам жизнь пуста. Но жизнь также полна, хотя мы ничего не знаем об этом. От этой пустоты вам следует устремиться к полноте, но полнота в настоящее время непознаваема, потому что полнота, как она видна из вашего сЬстояния, будет выглядеть просто пустотой. Из этого состояния ваша полнота кажется пустой, царь кажется нищим, знающий, эрудированный человек кажется глупым и невежественным.

Послушайте небольшую историю. Один святой принял ученика и сказал ему: «Хорошо бы тебе записывать все, что ты понял о религиозной жизни, что вдохновляет тебя постигать ее».

Ученик пошел домой и начал писать. По прошествии года он вернулся к мастеру и сказал: «Я старательно поработал. Моя книга еще далеко не завершена, и все же я описал основные причины моей практики».

Мастер прочитал его книгу, которая состояла из великого множества слов, а затем сказал юноше: «Ты нашел замечательные аргументы и ясно описал их, но у тебя получилось немного длинно. Попытайся сократить книгу».

Ученик ушел и через пять лет вернулся, он принес с собой книгу в сто страниц.

Мастер улыбнулся. Он прочел книгу и сказал: «Теперь ты приближаешься к сути дела. Твои мысли ясны и четки. И все-таки у тебя получилось немного длинно, постарайся сжать книгу».

Ученик опечалился и ушел, ведь он так старался все эти годы дойти до сути. Но через десять лет он вернулся и, низко поклонившись мастеру, подал ему только пять страниц со словами: «Вот суть моей веры, основа моей жизни. Я прошу вашего благословения, так как вы помогли мне найти ее».