Святая Русь (Энциклопедический словарь русской цивилизации) - О Платонов
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
УЛЬЯНОВО, село в Калужской обл., центр Ульяновского р-на. Расположено на р. Вытебети (бассейн Оки). Население 3 тыс. чел.
Основано в XV в. как селище Плохино. Во 2-й пол. XVII в. крупное торговое село (основной товар - пенька, славилась в Англии под названием "плохинка"). В к. XVII в. подарено Петром I своему сподвижнику государственному и военному деятелю Я.В. Брюсу.
УЛЬЯНОВСК. - См.: СИМБИРСК.
УМ, способность мыслить, рассуждать, познавать, в понятиях Святой Руси одна половина или одно из двух свойств духа человека (вторая - нрав).
Ум - дар Божий. "Бог ума дает", - говорит русский человек. В древнерусском сборнике "Мудрость мудрого Менандра" (XIV в.) говорится: "Ум большое богатство для человека. Человеческому уму время - учитель". "Послушать умного человека - как при жажде холодной воды напиться. Лучше с умным камень поднимать, чем с глупым вино пить" ("Повесть об Акире Премудром"). "Принимающему большую власть подобает большой ум иметь" ("Пчела").
Умный человек, кому Бог дал ясный, проницательный ум, пользуется всеобщим уважением. "По платью встречают, по уму провожают, - говорят русские пословицы. - Богу молись, а добра ума держись. Ум на деньги не купишь. Не пером пишут, умом. Доходит ум и до Бога. Пускай ум наперед. Счастье без ума - дырявая сума".
О неумном, глупом человеке говорили: "Не твоего ума дело. Пора бы за ум взяться. Учись доброму, худое на ум не пойдет. Ум за разум заходит. Пора на ум наводить. Дурак закинет, а умный доставай. Не дал Бог ума, найдется сума".
Самый дорогой дар природы - веселый, насмешливый и добрый ум. Уважение к чужому мнению, уму - признак своего (В.О. Ключевский).
Старайся дать уму как можно больше пищи. Хочешь быть умным, научись разумно спрашивать, внимательно слушать, спокойно отвечать и переставать говорить, когда нечего больше сказать (Л.Н. Толстой).
Чем выше человек по умственному и нравственному развитию, тем он свободнее, тем больше удовольствия доставляет ему жизнь (А.П. Чехов).
О. Платонов
УМАНЬ, город в Малороссии (Черкасская обл.) на р. Уманка. Известен с 1616, под оккупацией Польши. С 1648 центр борьбы с польскими оккупантами, место пребывания Уманского полка. В 1667 снова захвачен Польшей. В 1793 возвращен России. В 1768 один из центров восстания русского народа Малороссии - крестьян и казаков против польских и еврейских угнетателей "колиивщины".
"УМИЛЕНИЕ" КОРСУНСКАЯ, чудотворная икона Пресвятой Богородицы. Находилась в Суздальском Спасо-Евфимиевом монастыре.
Празднуется 7/20 октября.
УМНОЕ ДЕЛАНИЕ, мистическая концентрация внутренних духовных сил, "хранение ума", на созерцании Бога. Главная форма православной мистики. Для этого используются смирение, молчание, молитва и трезвение. Постоянно повторяется Иисусова молитва.
Молитва и трезвение неразрывно связаны между собой. Трезвение - это "заботливостью", трудом и опытом приобретаемое "внимание" ума к тому, что происходит в "сердце", т.е. во внутренней жизни, внимание, сопровождаемое "бодренностию", т.е. неослабным напряжением сил с целью "охранения" сердца от дурных движений для достижения чистоты сердца.
Этот подвиг в аскетике имеет еще следующие наименования, которые оттеняют его с различных сторон: "подвиг и труд ума" (Макарий Египетский, Иоанн Кассиан Римлянин), "собрание себя в одно место" (Исаак Сирин, Василий Великий), или, иначе, "самособрание", "собрание внутрь" (еп. Феофан), "внутреннее делание" (Древний Патерик, еп. Феофан), "сердечное делание" (еп. Феофан), "сокровенное делание", "духовное делание" (Исихий).
Путь к Богу лежит через познание самого себя. "Никто не может познать Бога, не познавши самого себя", - повторяет за Великим Антонием Великий Афанасий. В познании самого себя кроется величайшая наука из наук, ибо не постигший ее не уведает Бога. От подвижника требуется знание духовных и психологических законов и глубокое проникновение в свою душу. Но обычно люди находятся в ослеплении и самообольщении и не видят своего падшего состояния. Поэтому увидеть свое истинное состояние и познать зло в себе есть первый шаг к самопознанию. Но на этом пути стремления к бесстрастию подвижнику еще предстоит многотрудная и долгая борьба со страстями и усвоение добродетелей. При этом требуется последовательность и постепенность. Исаак Сирин (VII в.) говорит: "Каждая добродетель есть мать следующей за нею. Если оставить мать, рождающую добродетели, и устремиться ко взысканию дщерей, прежде стяжания матери их, то добродетели эти соделываются ехиднами для души. Если отвергнешь их от себя, скоро умрешь". Итак, духовное совершенство созидается последовательно и постепенно, подобно зданию. В основание его должна быть положена вера, а на это основание полагаются камни: послушание, долготерпение, воздержание, а на них уже воздвигаются другие камни: сострадание, отсечение воли и т.д. Но краеугольными камнями будут терпение и мужество, и от них зависит твердая устойчивость здания. Цементом, все соединяющим, служит смирение, без которого ни одно доброе дело не есть добродетель и без которого нельзя спастись.
Св. Отцы говорят о том, что высокие духовные состояния достигаются только хранением ума. По слову прп. Исихия, "хранение ума достойно именоваться светородным, молниеродным, светоиспускательным и огненосным. Ибо, истинно сказать, оно одно превосходнее самых великих телесных добродетелей, сколько бы их ни имел кто. Сего-то ради и надлежит называть сию добродетель самыми почетными именами, ради рождающихся из нее светозарных светов. Возлюбивши ее, из грешников непотребных, скверных, невежд, несмысленных, неправедных делаются силою Иисус-Христовою праведными, благопотребными, чистыми, святыми и разумными; и не только это, но и начинают совершать таинства и богословствовать. Сделавшись созерцателями, они переселяются к оному пречистому, беспредельному Свету, прикасаются к Нему неизреченными прикосновениями, с Ним живут и действуют, поелику вкусили, "яко благ Господь".
Согласно св. Макарию Египетскому, огонь благодати, возжженный Духом Святым в сердцах христиан, делает их сияющими наподобие свечей перед лицом Сына Божия.
"Огонь Божественный, в соответствии с волей человеческой, то возгорается большим пламенем, то уменьшается и совсем не дает отблеска в сердцах, смущенных страстьми. Огонь невещественный и божественный освещает и испытывает души. Этот огонь снизошел на апостолов в виде огненных языков. Этот огонь воссиял Павлу, беседовал с ним, озарил его ум и вместе с тем ослепил его глаза, ибо то, что является плотью, не может вынести сияния этого света. Моисей видел этот огонь в несгораемой купине. Этот огонь вознес Илию с земли в виде огненной колесницы... Ангелы и служебные духи приобщаются свету этого огня... Этот огонь прогоняет демонов, искореняет грехи. Он есть сила Воскресения, истина вечной жизни, озарение душ святых, постоянство небесного могущества" (Макарий Египетский).
Это и есть "божественные энергии", "лучи Божества", о которых говорит Дионисий Ареопагит, те творческие свойства, которые проницают Вселенную и познаются вне тварного мира, как свет неприступный, в котором пребывает Святая Троица. Преподанные христианам через Духа Святого, эти энергии уже не носят характера внешнего явления, но являются как благодать, внутренний свет, который преобразует природу, обожая ее. "Бог назван Светом не по своей природе, но согласно Его энергии, - говорит св. Григорий Палама. - Насколько Бог проявляется, сообщается, может быть познаваем - Он есть Свет". Если Бог называется Светом, это не только по аналогии со светом материальным. Божественный свет не имеет только значение аллегорическое и абстрактное: это есть данное мистического опыта. Этот божественный опыт дается каждому по его силам и может быть большим или меньшим согласно достоинству каждого, кто это испытывает. Видение Божества, ставшего лицезримым в озарении несозданного света, есть "тайна восьмого дня" - она принадлежит будущему веку. Однако достойные могут видеть "Царствие Божие, пришедшее в силе" (Мк. 9: 1) еще и в сей жизни, как это видели три апостола на Фаворской горе.
У Симеона Нового Богослова находим мы вдохновенные страницы, изображающие нам высочайшие состояния Богосозерцания.
О высшем ощущении Симеон говорит так: "Бог не является в каком-либо очертании или отпечатлении, но является как простый, образуемый светом, без образа, непостижимым, неизреченным. Больше этого я не могу ничего сказать. Впрочем, являет Он себя ясно, узнается весьма хорошо, видится чисто невидимый, говорит и слышит невидимо; беседует естеством Бог с теми, кои рождены от Него богами по благодати, как беседуют друг с другом, лицом к лицу; любит сынов своих, как отец, и любим бывает ими чрезмерно и бывает для них дивным неким видением и страшным слышанием, о которых не могут они говорить как должно, но опять и молчать не могут... И не могут они насытиться возвещением истины, потому что не суть больше господа над собою, но суть органы Духа Святаго, в них обитающего, Который подвизает их и Сам опять подвизаем бывает ими".