Курс Йоги 310. Йога Сутра Патанджали. Комментарии - Виктория Бегунова

— Почему?

- Поистине невозможно, чтобы буддхи как объект для Пуруши был бы то воспринимаемым, то невоспринимаемым. Таким образом, установлено, [что все], выступающее в качестве объекта для Пуруши, всегда является познанным. Отсюда [следует, что Пуруша] не подвержен изменению. Более того, буддхи [всегда существует] для цели другого, поскольку он функционирует в результате соединения [различных причин], тогда как Пуруша [существует] для собственной цели.

Итак, буддхи имеет природу трех гун, поскольку он определяет [свойства] всех объектов, и, [следовательно], обладая природой гун, не является одушевленным, [то есть он лишен чистой энергии сознания]. Пуруша же — «наблюдатель» гун. Поэтому он не тождествен [буддхи].

- В таком случае [можно] допустить, что он отличен [от буддхи].

- Он не абсолютно отличен.

- Почему?

- Потому что Пуруша, хотя и чистый, [то есть не обладает конкретными спецификациями], воспринимает [все] содержания сознания. Он видит эти содержания сознания как принадлежащие буддхи. Наблюдая [деятельность] буддхи, он проявляет себя [так], как [если бы он был] буддхи, хотя и не является им по своей сущности. В этой связи сказано, например: «Энергия того, кто на­слаждается, не подвержена изменению и не поглощается [объекта­ми]. Когда она кажется поглощенной изменяющимся объектом, она как бы соответствует способу его деятельности. И так, только вследствие схожести с деятельностью буддхи, [как бы] обретшего форму чистого сознания, она понимается как развертывание зна­ния, не специфицированного деятельностью буддхи» 3.

Вадим Запорожцев: Еще раз сам афоризм прочитай.

Ученик: "Зритель есть ни что иное как способность видения; хотя и чистый, он воспринимает все содержание сознания".

Комментарий Вадима Запорожцева: Мы уже по большому счету рассмотрели и этот аспект. Но еще раз давай быстренько пробежимся. У нас есть наше "Я", наша Пуруша, которая обладает таким свойством, как сознание. Лучи сознания высвечивают все то, что находится в буддхи. И наше "Я" отождествляет себя с буддхи, отождествляет себя со своим представлением, которое в этом же буддхи и формируется, и поэтому кажется, что "Я" соединено с буддхи, что "Я" привязано к телу посредством буддхи.

Но на самом деле это все не так. Связь их - только ассоциативная. Реальной связи нет. Пожалуй все! Поехали дальше.

Ученик: Я еще хотел спросить… "Я", или Пуруша, как здесь обозначается, все время отождествляют с таким процессом, как зрение: "видимый", "видение" или "наблюдать", "зритель". Но это не то же самое, что процесс смотрения физический?

Вадим Запорожцев: Да, это аналогия. Она, может быть, наиболее близкая к некоему процессу из нашей обычной жизни.Что значит видимое? Когда я вижу, я вроде как не участвую ни в чем, а просто воспринимаю. Точно так же и свойство сознания – воспринимать, просто воспринимать, делать известным то, с чем оно соприкасается. А так как наше сознание, если так можно сказать, соприкасается с буддхи, пронизывает буддхи своими лучами… Даже слово "лучи" не подходит… То есть достаточно его присутствия в буддхи, чтобы оно постигало все, что происходит в буддхи. Точно так же, как если бы мы смотрели в буддхи и видели все, что там творится.

Но здесь это не смотрение, а просто способ постижения. Ведь когда я что-то слышу, я ведь тоже воспринимаю, но только в другом окрасе. Так и здесь: наше сознание проявляет это совокупное свойство - знать, что происходит в буддхи, высвечивать или, если угодно, выслушивать, или ощущать все, что происходит в буддхи, или видеть все, что происходит в буддхи - то есть полностью получать информацию о том, в каком состоянии находится буддхи. А когда говорят "смотрит", это наиболее простая близкая аналогия, и не более того.

Ученик: Но, к сожалению, отождествляют…

Вадим Запорожцев: Да, конечно же. В этом-то и проблема. Если бы мы подобрали правильные слова для этого процесса, если бы это можно было в принципе сделать, мы бы в следующую секунду разотождествились. Если мне говорят истину и я ее самоосознаю – все: я просветлился! Пойдем дальше.

21. Сущность видимого [состоит в том, чтобы служить] его цели.

Комментарий Вьясы: Видимое предстает в качестве объекта деятельности Пуруши, которая проявляется как [способность] видения; таким образом, сущность видимого [состоит в том, чтобы служить] цели Пуруши. Это и есть его, [то есть видимого], внутренняя сущность, - таков смысл [сутры].

Поскольку внутренняя сущность [видимого состоит в том, чтобы] быть объектом восприятия для другого 1, то при осуществлении цели - опыта и освобождения - оно [более] не воспринимается Пурушей. Вследствие потери собственной формы происходит ичезновение видимого, но оно не исчезает [для других].

- Почему [это происходит]?

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь опять же продолжение той же самой темы. Я ее по-другому перефразирую.

Для чего, собственно, нужен весь этот видимый мир? Тоже, кстати, где-то имеет отношение к неким тантрическим моментам, согласно которым весь этот видимый мир сделан для того, чтобы рано или поздно Пуруша познала саму себя. То есть с точки зрения йоги Патанджали, вся эта задумка грандиозная была направлена на то, чтобы рано или поздно Пуруша познала сама себя. А для того, чтобы познать саму себя, она, как человек с костылями, не умеющий ими пользоваться, совершает несколько обходной маневр. Она сперва не может вообще ни за что зацепиться и хватает первую попавшуюся вещь, с которой может отождествиться. То есть наше "Я" посредством своего сознания хватается за первую попавшуюся внешнюю вещь, с которой может отождествиться. Потом эта вещь в результате долгой эволюции трансформируется, очищается и превращается в то, что называется буддхи. Это то, за что Пуруша схватилась.

Вот она увидела, схватилась, привязалась и самоотождествилась. Так она не могла бы даже сказать, где и за что. Не было привязки, не было точки отсчета. Это, знаешь, как если тебе скажут, что есть клад: двадцать метров прямо, тридцать метров направо, там рой и откопаешь. А ты спросишь: "А от чего мерить? От чего, от какой точки мерить?" И это отсутствие точки отсчета приводит тебя в состояние обескураженного непонимания. Вот примерно та же самая вещь и здесь: все эти картинки Вселенной, вообще всего-всего мира, они скорее обескураживают Пурушу, или душу, или наше "Я".

Оно смотрит вовне и не может привязаться, вообще не может понять, где верх, где низ, где оно, где не оно. И оно хватается хоть за что-то стабильное, а потом начинает это что-то стабильное развивать. Это как бы внешнее, потом это внешнее превращается в то, что называется наше буддхи, потом возникает представление о внешнем мире посредством того, что точная копия возникает в этой буддхи, а потом наступает вот это состояние, о котором ты сегодня спрашивал: когда "Я" погружается в само себя или исчезает из буддхи представление о самом себе.

Ошибочное представление о Пуруше, которое Пуруша себе приписывает и точная копия которого возникает в буддхи, после процесса разотождествления из буддхи фактически исчезает. Все растворяется. И для буддхи, для Пуруши, для "Я" исчезает все, весь внешний мир исчезает. Потому что о внешнем мире наше "Я" может сказать и говорит, только лишь пользуясь тем слепком или той картинкой, которую оно увидело в буддхи. Но для остальных живых существ оно не исчезает. Поэтому йог, который достиг просветления, и заявляет перед тем, как окончательно выйти из этого мира, что весь мир исчез. "Я не вижу вокруг, - как говорил Рамакришна, - никого кроме Бога. Кого я могу учить, если я везде вижу Бога? Я не вижу разницы". Что еще я могу здесь делать, если здесь нет разделения? Если есть один Бог? И потом он исчезает, он исчезает в высшем просветлении.

Ученик: Что это значит?

Вадим Запорожцев: Он становится на очень высокую ступеньку, не исчезает в нашем понятии нигилистическом, знаешь, ни во что, в прах, а он поднимается на более высшую ступеньку. Внешне как будто куда-то делся вроде.

Так вот понятно, что для него, для Рамакришны в тот момент, когда он говорил: "Я ничего не вижу, кроме Бога", - он действительно ничего не видел, кроме Бога. Но для всех окружающих его людей мир оставался. Оставался мир феноменов, и они отнюдь не видели везде Бога. Они чувствовали, скорее, проявление Бога в самом Рамакришне нежели вокруг него. Это примерно из той же серии. Когда человек освобождается, то с его личной точки зрения Вселенная исчезает. И это справедливо. То есть он становится победителем Вселенной. У него есть какое-то представление о Вселенной, и он расширяется до размеров этого, а потом выходит за пределы Вселенной. Но другие существа, у которых осталось буддхи нерастворенное, продолжают вариться в этой каше до тех пор, пока они сами не достигнут такого же состояния. Идем дальше.