Введение в психологию йоги - Икбал Таймни

Глава 22

ПРИРОДА САМАДХИ (1)

Исследуя природу желания, мы видели, что искоренение ментальных модификаций для достижения цели йоги осуществляется при помощи абхьясы и вайрагьи, то есть благодаря постоянной практике и отсутствию привязанности. Мы уже рассмотрели природу и важность отсутствия привязанности, когда изучали проблему желания; теперь же обсудим абхьясу. В отличие от вайрагьи, которая достаточно проста и означает состояние непривязанности к объектам, существующим на разных уровнях ума, абхьяса — это сложная дисциплина, состоящая из большого количества методик и приемов, используемых на разных стадиях в практике йоги.

Значение слова «abhyāsa» происходит из сочетания abhi+ās. Суффикс abhi означает «двигающийся с упорством». Глагол ās помимо прочего означает «делать непрерывно». А слово «абхьяса», таким образом, означает делать что-то упорно, старательно и не прерываясь. Следующие два афоризма «Йога-сутр» проливают больше света на природу абхьясы:

Tatra sthitau yatno'bhyāsah (I-13)

«Абхьяса — это стремление прочно утвердиться в этом состоянии (chitta-vritti-nirodha)».

Sa tu dirgha-kāla-nairantarya satkārāsevito dridha-bhumih (I-14)

«Она прочно укореняется, когда её поддерживают в течение Длительного времени, без перерыва и с необходимым вниманием».

Слово абхьяса не обязательно означает практику йоги. Оно применяется для обозначения любой непрерывной практики, которая необходима для обретения навыка делать что-то легко и эффективно. В йогической самодисциплине существует много приемов, как физических, так и ментальных, которыми следует овладеть, а постоянная практика, направленная на овладение каким-то приемом, — это и есть абхьяса. Кульминацией всех этих приемов в их совокупности является читта-врити-ниродха, так что абхьясой в широком смысле слова является практика удерживания ума в немодифицированном состоянии, или в самадхи.

Афоризм I-14 определяет три условия успешной абхьясы для достижения любой цели в области йоги. Это упорство, непрерывность и правильное отношение. Первые два условия совершенно очевидны, тогда как необходимость принятия правильного отношения требует некоторых пояснений. В практике йоги мы все как бы совершаем паломничество. Обычный пилигрим посещает святое место на физическом плане. Но йогин отправляется в Святая Святых, в место, из которого получают свою святость все места паломничества. На высших стадиях практики йоги он ступает на священную землю, когда приближается к Храму, в котором пребывает его Божество. Но даже на ранних стадиях йоги, в ходе освоения предварительных приемов, когда его путешествие еще только началось, работу йогина должно характеризовать правильное отношение необходимой внимательности, если он на самом деле понимает, что делает и куда идёт.

Рассматривая самадхи, мы должны помнить, что оно есть не только последняя и самая высокая техника йоги, но и сама её суть. Фактически, йога и самадхи считаются синонимами, а Вьяса так и говорит: Yogah samādhi, «Йога — это самадхи».

Таким образом, можно видеть, как сильно мы вульгаризируем йогу, когда отождествляем её с физическими практиками типа асана и пранаяма. На Западе весьма широко распространена неправильная концепция, касающаяся природы и цели йоги. Человек, практикующий асану или пранаяму, чтобы улучшить своё здоровье или вылечиться от определённых болезней, говорит: «я занимаюсь йогой».

Асана и пранаяма действительно являются частями йогической дисциплины, необходимыми для того, чтобы привести тело в нужное состояние для настоящих занятий йогой, но сами эти практики не являются йогой и даже не имеют с ней ничего общего. То есть, человек может заниматься йогой, не практикуя при этом асаны и пранаяму, и он может быть экспертом в асанах и пранаяме, не зная ничего о настоящей йоге и не задумываясь о ней.

Нам нужна чистая или саттвическая пища, чтобы привести тело в надлежащее состояние чистоты и гармонии для занятий йогой. Поэтому человек, пища которого состоит из риса, молока, овощей и фруктов, — а многие люди в Индии придерживаются именно такой диеты, — может с таким же успехом сказать: «Я занимаюсь йогой.» Тот, кто серьёзно изучает йогу, ясно видит нелепость этих широко распространённых неправильных концепций, а также понимает необходимость объяснить другим, что на самом деле является настоящей целью и сущностной практикой йоги.

Хотя самадхи является основополагающей техникой йоги, ею нельзя пользоваться без правильной подготовки, а также длительной, систематической и постепенной тренировки. Данная тренировка состоит в применении ряда правильно разработанных научных приемов, которые входят в систематический, но гибкий курс дисциплины. Этим следует заниматься тем, кто прочно встал на путь йоги с намерением достичь конечной цели, сколько бы времени, или жизней не потребовалось на это. Только так йогой можно заниматься успешно, а не просто усвоив лёгкие и упрощённые методы, или быстрые пути, предлагаемые многими популярными учителя йоги в целях привлечения учеников, особенно западных, к которым они относятся как к перьям в своём головном уборе.

Здесь необходимо отметить один из факторов, который сильно усложнил проблему понимания йоги, а также видения её приемов, методов и целей в правильной перспективе. Таким усложняющим фактором является смешение настоящего самадхи с «трансом», т. е. состоянием ума, при котором сознание отключено и которое вызывается совсем другими причинами и другими методами. Это непонимание настолько распространено, что слово «самадхи» часто переводиться словом «транс», тем более что затруднительно было бы перевести его как-то иначе, так как в английском языке нет другого слова, способного даже приблизительно передать смысл самадхи.

Йога никогда не была частью западной культуры, и интерес к ней на Западе возник только в последние годы. Поэтому, естественно, когда возникла необходимость передать идею слова самадхи на Западе, в английском языке невозможно было найти слово, хотя бы приблизительно соответствующее подлинному состоянию самадхи. Даже те, кто понял, что это значит, при обсуждении предмета йоги употребляют слово «транс», потому что оно обозначает состояние, внешнее физическое выражение которого в какой-то степени напоминает самадхи. И в том, и в другом случае физическое тело не ощущается, а органы чувств не работают. В наш материалистический век мы судим обо всём по внешнему проявлению.

Но хотя слово «транс» зачастую употребляется для обозначения состояния самадхи, и многие люди с поверхностными знаниями подобных вещей принимают обычный транс за это состояние, между ними нет ничего общего, за исключением отсутствия чувствительности физического тела и приостановки функций органов чувств. Но такое состояние может быть легко вызвано и другими способами: гипнозом, анестезией, болезнью, наркотиками, эмоциональным экстазом или медиумическим состоянием. В любом из этих случаев находящееся в теле существо может легко и естественно выходить из физического тела в другие, более тонкие оболочки сознания.

Мы можем видеть, насколько легко и естественно можно принимать обычный транс за состояние самадхи, и как легко обманывать этим невежественных людей. Мы можем обманывать не только других, но и себя, думая, что мы — великие йогины, в то время как всё, что у нас есть, — это своеобразная психическая конституция, которая на самом деле мало что значит. Вот почему Патанджали постарался провести различие между псевдо-йогами и настоящими йогинами в двух афоризмах I-19 и I-20 «Йога-сутр». Но обычный критерий, который позволяет нам делать правильные выводы касательно таких вещей, основан на результатах, появляющихся от обычного транса и от состояния самадхи у одного и того же человека. Когда человек выходит из состояния самадхи, он становится мудрее, потому что он прикоснулся к духовным сферам внутри себя и установил контакт с Высшим Собой, тогда как человек, который выходит из обычного транса, достигаемого любым другим способом, остаётся таким же, каким был и раньше. Даже если он экстрасенс и смог установить контакт с астральным или низшим ментальным планом, это не делает его мудрее. Мы все на какое-то время погружаемся в это состояние после смерти, или даже во сне.

Как уже указывалось, практике самадхи предшествует овладение рядом приемов, являющихся частью отдельных систем йоги и называющихся анги (т. е. «ветви») соответствующей системы. Одна система отличается от другой лишь некоторыми второстепенными и незначительными приемами. Но поскольку самадхи является сущностной техникой йоги, оно входит в состав всех признанных систем.

Система Патанджали, изложенная в «Йога-сутрах», обычно называется Раджа-йогой или Царственной Йогой, потому что она очень эффективно синтезировала все существенные йогические приемы в виде классической системы. Он видел все эти приемы в верном свете и придавал им то значение, которого они заслуживали с точки зрения конечной цели и наиболее эффективного способа её достижения. Многие второстепенные системы йоги основаны на определённом приеме, который они ставят во главу угла и придают ему слишком большое значение. Некоторые из этих второстепенных приемов также включены в систему Патанджали, однако упоминаются только в одном или двух афоризмах. Они несущественны, хотя и могут быть использованы в качестве дополнительной практики, чтобы помочь некоторым садхакам на определённой фазе их развития. Многие из этих приемов доводят ученика до определённой точки, но не далее. Он или должен вернуться к системе Патанджали, чтобы развиваться дальше, или успокоится на достигнутом.