Книга 4. Постижение высших миров (старое издание) - Михаэль Лайтман

Но затем человек должен продумать, а зачем Творец выбрал его и дал ему такую возможность, для чего он должен выполнять заповеди, для какой цели, к чему они должны его привести. И он приходит к выводу, что все это дано ему для деяний ради Творца, что сама работа является вознаграждением, а отстранение от нее – наказанием. И эта работа является выбором человека ради Творца, он готов просить Творца дать ему намерение своими действиями услаждать Создателя. И этот выбор делает человек.

Массы называются в Торе владельцами домов (бааль байт), потому что их стремление – построить свой дом – эгоистический сосуд (кли) и наполнить его наслаждениями. Поднимающийся называется в Торе сыном Торы (Бэн Тора), так как его желания являются порождением света Торы и заключаются в том, чтобы выстроить в своем сердце дом Творца для заполнения светом Творца.

Все понятия, все явления мы различаем по нашим ощущениям. По реакции наших органов чувств мы даем название происходящему. Поэтому если человек говорит о каком-то объекте или действии, он выражает свое ощущение. И в той мере, в какой этот объект мешает ему получить наслаждение, он определяет степень его зла для себя, вплоть до того, что не в состоянии вынести близости с ним.

Поэтому в той мере, в какой есть в человеке понимание важности Торы и заповедей, он определяет зло, заключенное в объектах, мешающих ему выполнять заповеди. Поэтому если человек желает дойти до ненависти ко злу, он должен работать над возвеличиванием Торы, заповедей и Творца в своем сознании. И в той мере, в какой появится у человека любовь к Творцу, в той же мере почувствует ненависть к эгоизму.

В пасхальном сказании повествуется о четырех сыновьях, задающих вопросы о духовной работе человека. И хотя все эти четыре свойства есть в каждом из нас, так как обычно, Каббала говорит только об одном, собирательном образе человека относительно Творца, но можно рассмотреть эти четыре образа как разные типы людей.

Тора дана для борьбы с эгоизмом. Поэтому если у человека нет вопросов (эйно едэя лишоль), значит еще не осознал своего зла, и ему не нужна Тора. В таком случае, если он верит в наказание и вознаграждение, его можно пробудить тем, что есть вознаграждение за выполнение заповедей. И это называется: «Ты открой ему» (птах ло).

А тот, кто уже выполняет заповеди ради получения вознаграждения, но не чувствует своего эгоизма, тот не может себя исправлять, потому что не ощущает своих недостатков. Того надо учить бескорыстно выполнять заповеди. Тогда является его эгоизм (плохой сын, раша) и спрашивает: «Что это за работа и зачем?» (Ма авода азот лахэм?), что я буду с этого иметь? Ведь это против моего желания. И человек начинает нуждаться в помощи Торы для работы против своего эгоизма, потому что ощутил зло в себе.

Есть особая духовная сила, называемая ангелом (малах), создающая страдания в человеке, чтобы он осознал, что не может насытиться, наслаждая свой эгоизм. И эти страдания подталкивают человека выйти из рамок эгоизма, иначе остался бы рабом эгоизма навечно.

Говорится, что Творец прежде, чем вручить Тору Израилю, предлагал ее всем народам, но получал отказ. Человек, как маленький мир, состоит из многих желаний, называемых народами. Человек должен знать, что ни одно его желание не пригодно для духовного возвышения, только желание устремиться к Творцу, что называется Исраэль, яшар Эль. Только избрав это желание из всех остальных, он может получить Тору.

Сокрытие своего духовного уровня есть одно из непременных условий успеха в духовном возвышении. Под скрытностью такого рода подразумевается совершение действий, незаметных посторонним. Но главное требование распространяется на сокрытие мыслей человека, его стремлений, и если требуется от каббалиста все же выразить свои взгляды, обязан затушевать их и выражать в общем виде, так, чтобы истинных его намерений не обнаружили.

Например, человек дает большое пожертвование на поддержку уроков Торы с условием, чтобы его имя напечатали в газетах, что дает деньги, чтобы прославиться и насладиться. Но, хотя явно показывает, что для него главное – получение почестей, возможно, что настоящая причина в том, что не желает показать, что делает это ради распространения Торы. Поэтому скрытность обычно имеет место в намерениях а не в действиях.

Если Творец должен дать каббалисту ощущение духовного падения, то прежде всего, давая плохие ощущения, отнимает у него веру в великих каббалистов, иначе сможет получить от них укрепление сил и не почувствует духовного падения.

Массы, выполняющие заповеди, заботятся только о действии, но не о намерениях, потому что им ясно, что делают это ради вознаграждения в этом или в будущем мире, всегда имеют оправдание своим действиям и ощущают себя праведниками.

Каббалист, работая над своим эгоизмом, контролируя именно свои намерения в исполнении заповедей, желая бескорыстно выполнять желания Творца, ощущает сопротивление тела и постоянные мешающие мысли и чувствует себя грешником.

И так специально делается Творцом, чтобы каббалист постоянно имел возможность корректировать свои мысли и намерения, чтобы не остался рабом своего эгоизма, не работал бы, как массы, ради себя, а почувствовал, что нет у него иной возможности выполнять желания Творца, как только ради Него (ли шма).

Именно отсюда острое постоянное чувство каббалиста, что он намного хуже масс. Ведь отсутствие ощущения истинного духовного состояния у масс является основой физического выполнения заповедей. Каббалист же вынужден переделать свои намерения с эгоистических на альтруистические, иначе не сможет выполнять заповеди вообще. Поэтому он хуже, чем массы, в своих ощущениях.

Человек постоянно находится в состоянии войны за выполнение требований своих желаний. Но есть война противоположного вида, в которой человек воюет против себя, за то, чтобы отдать всю территорию своего сердца Творцу и заполнить сердце своим естественным врагом – альтруизмом, чтобы Творец занимал все пространство не только по Своей воле, но и по желанию человека, царствовал над нами по нашей просьбе, явно нами руководил.

В такой войне человек прежде всего должен перестать отождествлять себя со своим телом, а относиться к своему телу, разуму, мыслям, чувствам как к приходящим извне, посылаемым Творцом для того, чтобы человек вознуждался в помощи Творца, просил Творца победить их, чтобы Творец укрепил мысль о Своей единственности, что именно Он посылает эти мысли, чтобы Творец дал ему веру – ощущение Своего присутствия и управления для противостояния мыслям, будто что-то во всем этом зависит от самого человека, что есть в мире еще воля и сила, кроме Творца.

Например, хотя человек прекрасно знает, что Творец все сотворил и всем управляет (правая линия), но вместе с тем не может изгнать мысли, что некто "N" сделал что-то ему или может сделать (левая линия). И хотя, с одной стороны, он уверен, что все эти воздействия исходят от одного источника, Творца (правая линия), не в состоянии подавить в себе мысль, что кроме Творца еще кто-то влияет на него, или что не только от Творца зависит исход чего-либо (левая линия).

Такие внутренние столкновения между противоположными ощущениями происходят по всем возможным поводам в зависимости от общественных связей человека до тех пор, пока человек не доходит до того, что Творец помогает ему обрести среднюю линию.

Война происходит за ощущение единственности Творца, а мешающие мысли посылаются специально для борьбы с ними же, для победы с помощью Творца и завоевания большего ощущения Его управления, т.е. увеличения веры.

Если естественная война человека происходит за наполнение своего эгоизма, за большие приобретения, как и все войны в нашем мире, то противоестественная война, война против своего естества, ставит целью отдать власть над своим сознанием противнику, Творцу, отдать всю свою территорию в уме и в сердце воздействию Творца, заполнению Творцом, чтобы Творец завоевал весь мир – и личный маленький мир человека и весь большой мир – наделил своими свойствами во всех по их желанию.

Состояние, при котором желания, свойства Творца занимают все мысли и желания человека, называется альтруистическим, состоянием «отдачи» (машпиа аль минат леашпиа), или состоянием отдачи Творцу животной души (месирут нэфэш), или возвращением (тшува). Происходит это под воздействием света милосердия (ор хасадим), получаемым от Творца и дающим силы противостоять мешающим мыслям тела.

Такое состояние может быть и непостоянным: человек может преодолеть какие-то мысленные помехи, но от новой атаки мыслей, опровергающих единственность Творца, вновь подпасть под их влияние, вновь бороться с ними, вновь почувствовать необходимость в помощи Творца, вновь получить свет, победить и эту мысль, отдать и ее под власть Творца.