Шримад Бхагаватам. Песнь 3. Статус кво. Часть 1 - Свами Бхактиведанта А.Ч.

са ваи нивритти-дхармена

васудеванукампайа

бхагавад-бхакти-йогена

тиродхатте шанаир иха

сах — тот; ваи — также; нивритти — отречение; дхармена — занимаясь; васудева — Верховной Личности Бога; анукампайа — по милости; бхагават — связанное с Личностью Бога; бхакти-йогена — соединяя; тиродхатте — уменьшает; шанаих — постепенно; иха — в этой жизни.

Однако по милости Личности Бога, Васудевы, тот, кто, отрекаясь от мира, посвящает себя преданному служению Господу, может постепенно избавиться от ложных представлений о природе своего «я».

КОММЕНТАРИЙ: По милости Верховной Личности Бога, Васудевы, человек, занимающийся преданным служением Господу, может избавиться от присущей обусловленным душам склонности к колебаниям, источником которой является самоотождествление с материей или ложное представление о себе как о Боге, продиктованное спекулятивной философией. В Первой песни уже говорилось о том, что преданное служение Господу Васудеве приносит человеку чистое знание и помогает ему быстро освободиться от материальных представлений о жизни. Так душа уже в течение этой жизни может вернуться в нормальное состояние духовного бытия и стать недосягаемой для ветров материального мира, которые заставляют ее колебаться. Только знание, обретенное в процессе преданного служения, способно вывести живое существо на путь освобождения. Приобретение знаний ради самих знаний, не связанное с преданным служением, лишено всякого смысла. Этот бескорыстный труд не принесет человеку желаемого результата. Господа Васудеву может удовлетворить только преданное служение, и чтобы снискать Его милость, необходимо общаться с чистыми преданными Господа. У чистых преданных нет никаких материальных желаний, в том числе и стремления к плодам кармической деятельности или философских размышлений. Поэтому тот, кто хочет обрести милость Господа, должен общаться с Его чистыми преданными. Только такое общение сможет постепенно избавить человека от присущей ему склонности к колебаниям.

йадендрийопарамо 'тха

драштратмани паре харау

вилийанте тада клешах

самсуптасйева критснашах

йада — когда; индрийа — чувства; упарамах — удовлетворены; атха — так; драштри-атмани — Сверхдуша, наблюдающая за действиями живого существа; паре — в Трансцендентном; харау — Верховной Личности Бога; вилийанте — растворятся в; тада — тогда; клешах — горести; самсуптасйа — тот, кто насладился крепким сном; ива — как; критснашах — полностью.

Когда чувства живого существа обретают удовлетворение в Сверхдуше, Личности Бога, наблюдающей за всеми его действиями, и растворяются в Господе, всем его страданиям приходит конец, как после пробуждения от крепкого сна.

КОММЕНТАРИЙ: Как говорилось выше, причиной неустойчивости живого существа являются его чувства. Поскольку весь материальный мир создан для удовлетворения чувств, чувства являются орудием материальной деятельности и выводят устойчивую душу из равновесия. Поэтому чувства необходимо отвлечь от материальной деятельности. Имперсоналисты прекращают деятельность чувств, погружая душу в Брахман, Сверхдушу. Но преданные не прекращают деятельность материальных чувств, вместо этого они занимают свои трансцендентные чувства служением Трансцендентному, Верховной Личности Бога. В любом случае познание трансцендентного должно приводить к прекращению деятельности чувств в материальной сфере. После этого, если возможно, чувства нужно занять служением Господу. По своей природе чувства трансцендентны, но из-за соприкосновения с материей их деятельность оскверняется. Мы должны излечить чувства от материального недуга, вместо того, чтобы останавливать их деятельность, как предлагают имперсоналисты. В «Бхагавад-гите» (2.59) говорится, что человек способен прекратить всякую материальную деятельность, только обретя удовлетворение в деятельности высшего порядка. Сознание по своей природе активно, остановить его деятельность невозможно. Все попытки заставить шаловливого ребенка сидеть на одном месте заранее обречены на неудачу. Нужно найти для него какое-нибудь полезное и интересное занятие, и тогда он сам оставит свои шалости. Подобно этому, оскверненную деятельность чувств можно прекратить, только дав им возможность заняться более совершенной деятельностью — деятельностью, связанной с Верховной Личностью Бога. Когда глаза будут созерцать прекрасный облик Господа, язык — вкушать прасад, остатки пищи, предложенной Господу, уши — слушать повествования о Его славных деяниях, руки — убирать храм Господа, а ноги — вести нас в Его храм, то есть когда все чувства будут заняты разнообразными видами трансцендентной деятельности, тогда только наши трансцендентные чувства обретут удовлетворение и навсегда освободятся из плена материальной деятельности. Господь, который в форме Сверхдуши находится в сердце каждого из нас, а в образе Верховной Личности Бога пребывает в трансцендентном царстве далеко за пределами материального мира, наблюдает за всеми нашими поступками, и, чтобы Он, смилостивившись над нами, одарил нас Своим благосклонным взглядом и позволил заниматься трансцендентным служением Ему, все наши чувства должны быть поглощены трансцендентной деятельностью. Только тогда чувства обретут полное удовлетворение, и их перестанут привлекать соблазны материального мира.

ашеша-санклеша-шамам видхатте

гунанувада-шраванам мурарех

ким ва пунас тач-чаранаравинда-

парага-сева-ратир атма-лабдха

ашеша — бесконечных; санклеша — страданий; шамам — избавление; видхатте — может заниматься; гуна-анувада — о трансцендентном имени, форме, качествах, играх, окружении, атрибутах и т. д.; шраванам — слушая и повторяя; мурарех — Мурари (Шри Кришны), Личности Бога; ким ва — что же говорить о; пунах — вновь; тат — Его; чарана-аравинда — лотосные стопы; парага-сева — к служению благоуханной пыли; ратих — влечение; атма-лабдха — тех, кто обрел себя.

Просто повторяя и слушая трансцендентное имя, а также повествования, которые описывают форму Личности Бога, Шри Кришны, Его деяния и проч., человек может избавиться от своих бесконечных страданий. Что же тогда говорить о тех, в ком пробудилось влечение к служению благоуханной пыли с лотосных стоп Господа?

КОММЕНТАРИЙ: Веды, являющиеся сокровищницей духовной мудрости, рекомендуют два разных метода, с помощью которых можно обуздать материальные чувства. Один из них — это метод гьяны, или путь философского познания Всевышнего в аспектах Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Второй — непосредственное трансцендентное служение Господу с любовью и преданностью. Из этих двух наиболее распространенных методов данный стих отдает предпочтение преданному служению, поскольку тому, кто занимается преданным служением, не нужно ждать, пока созреют плоды его благочестивых действий или принесут результат накопленные им знания. Процесс преданного служения проходит в два этапа. На первом этапе человек занимается преданным служением, используя свои материальные чувства и следуя правилам, изложенным в авторитетных священных писаниях, а на втором этапе у него развивается искренняя привязанность к служению пылинкам с лотосных стоп Господа. Первый этап называют садхана-бхакти, — это служение, которым занимаются неофиты под руководством чистого преданного. Второй этап называют рага-бхакти, и на этом этапе зрелый преданный служит спонтанно, движимый только искренней любовью к Господу. В данном стихе великий мудрец Майтрея дает окончательный ответ на все вопросы Видуры: преданное служение — самый верный способ покончить со всеми страданиями материального существования. Методы философского познания и мистической йоги могут быть использованы только как средство для достижения цели, но они не принесут желаемого результата, пока не будут связаны с бхакти, преданным служением. Практикуя садхана-бхакти, преданный в конце концов достигает рага-бхакти, а рага-бхакти, трансцендентное любовное служение, делает его таким могущественным, что он приобретает власть даже над Самим Верховным Всемогущим Господом.

видура увача

санчхиннах самшайо махйам

тава суктасина вибх

о убхайатрапи бхагаван

мано ме сампрадхавати

видурах увача — Видура сказал; санчхиннах — развеял; самшайах — сомнения; махйам — мои; тава — твои; сукта-асина — оружием убедительных речей; вибхо — о мой господин; убхайатра апи — и в Боге, и в живых существах; бхагаван — о могущественный; манах — уме; ме — моем; сампрадхавати — свободно входит.

Видура сказал: О могущественный мудрец, о мой господин, твои убедительные речи развеяли мои сомнения, касающиеся Верховной Личности Бога и живых существ. Теперь мой ум без труда проникает в эти предметы.