Путь к джханам. Практическое руководство по достижению состояний глубокой радости, спокойствия и ясности - Шайла Катрин
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Даже вдвое большего не хватило бы ему.
Познавший это живёт спокойно.
Как может тянуться к чувственным удовольствиям человек,
Который видел, откуда возникает страдание?
Познав, что присваиваемое и [само] присвоение – это привязанность к миру,
Человек должен учиться избавляться от них.
86
M. 111.
87
It. 4:11; A. IV: II, II.
88
В данном тексте палийский термин metta переводится как «любящая доброта». В русскоязычной буддийской среде распространены и другие варианты перевода, такие как «доброжелательность», «безусловная любовь» и т. д. – Прим. ред.
89
D. 2:75.
90
S. 28:1.
91
D. 9:9–10.
92
D. 2:76.
93
D. 2:75.
94
M. III: M. 43.
95
«Висуддхимагга».
96
M. 52.
97
A. X:15.
98
D. 2:77.
99
D. 2:78.
100
S. 28:2.
101
D. 2:79.
102
D. 2:80.
103
S. 28:4.
104
D. 2:82.
105
Здесь имеются в виду сознания пяти органов чувств: сознание глаза, сознание уха, сознание носа, сознание языка и сознание тела. – Прим. ред.
106
S. 35:130.
107
A. 3:100.
108
Аджан Чаа, цит. по [Jack Kornfield and Paul Breiter. A Still Forest Pool. The Insight Meditation of Achaan Chah. Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1985] (русскоязычное издание: [Аджан Чаа. Тихая лесная заводь. Медитация прозрения от Аджана Чаа. М. Ганга, 2019]. – Прим. ред.).
109
Ли Брейсингтон – американский учитель Дхармы, который неустанно стремится интегрировать джхану в популярные формы практики випассаны. Он щедро поделился со мной многочисленными историями и примерами, которые помогают прояснить природу этих состояний, а также внимательно прочёл эту рукопись.
110
A. IV:77: «Монахи, есть четыре вещи не для размышления, вещи, о которых не надо мыслить. Тот, кто мыслит о них, обезумеет и раздосадуется. Каковы эти четыре?
111
D. 16:4.27–33.
112
Ud. 4:4.
113
A. IX:35.
114
M. 53:18.
115
Цит. по: [Jack Kornfield and Paul Breiter. A Still Forest Pool. The Insight Meditation of Achaan Chah. Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1985. Pp. 89–90] (русскоязычное издание: [Аджан Чаа. Тихая лесная заводь. Медитация прозрения от Аджана Чаа. М.: Ганга, 2019]. – Прим. ред.).
116
[Shah, Idries. The Pleasantries of the Incredible Mulla Nasrudin. New York: E. P. Dutton, 1971. P. 22].
117
M. 106:5.
118
Подробнее об этой теме см. в книге: [Buddhadasa Bhikkhu. Handbook for Mankind. Ch. V, on the Three Trainings].
119
S. 35:232; S. 35:233.
120
A. IV:45.
121
M. 102:25: «Это и есть, монахи, непревзойдённый, наивысший покой, который постиг Татхагата, – освобождение через нецепляние, которое он познал, увидев такими, какие они есть, [эти аспекты] шести основ чувственного контакта: возникновение, исчезновение, наслаждение, недостаток и спасение».
122
S. 35:99–100; S. 35:160–161; S. 22:5–6; 56:1–2.
123
Vism. XII:14.
124
Три сутты, где приводится аналогия очищения золота: A. III:100,1–10; A. III:11–15; S. 46:33.
125
S. 46:33.
126
D. 2:97.
127
M. 106:11.
128
M. 106:12.
129
M. 66:16; S. 35:74.
130
S. 45:162–164.
131
S. 35:101.
132
A. 11:36.
133
Этот аргумент выдвигает Керен Арбель в своей неопубликованной диссертации [Keren Arbel. The Attainment of Cessation of Perception and Feeling. A Study Of Sannavedayitanirodha in The Pali Nikayas], принятой в университете Бристоля в октябре 2004.
134
S. 48:9; S. 48:10, прим. 194.
135
Цит. по: [Joseph Goldstein. The Experience of Insight. Boulder, CO: Shambhala Publications, 1983].
136
D. 9:14.
137
Vism. X:9.
138
D. 9:15.
139
D. 9:16.
140
Vism. X:51.
141
Vism. X:54.
142
M. III: 19–20.
143
Керен Арбель, неопубликованная диссертация [Keren Arbel, loc. cit].
144
A. X: 60, см. также M. 26–19.
145
Sn., стих 1094.
146
M. 113.
147
A. I:V8.
148
M. 102:24.
149
A. IX:14.
150
S. 28.1.
151
M. 106:2; Sn. 61; S. 35:230.
152
Из личных заметок автора.
153
M. 151, M. 121.
154
M. 121.
155
[Khyentse, Dilgo Rinpoche. Heart Treasure of the Enlightened Ones. Boston: Shambhala Publications, 1992. P. 43] (русскоязычное издание: [Дильго Кьенце. Сокровище сердца пробуждённых / пер. с фр. В. Исаевой. М.: Шанг-Шунг, 2004]. – Прим. ред.).
156
[Ibid.].
157
A. IX: 36; M. 64; A. IX:36.
158
Vism. XXI: 65.
