Голос любящей Совести. Попутчик - Гауренду

Здесь нет никакой тайны.

Есть только ты и твое желание (или нежелание) идти ко Мне. Если ты хочешь, ты идешь. Если нет, – нет.

Ты читаешь о том, что ты должна делать, и сравниваешь это с тем, что ты действительно делаешь. Если замечаешь какую-то разницу, пытаешься ее устранить. Что может быть проще?

Теоретически – да, ничего не может быть проще.

А практически – нет, невозможно обманывать себя сильнее, чем ты это делаешь. Прости, делала, если твое сегодняшнее "Да" – правда.

Но, мне кажется, все гораздо сложнее…

Наверное, если за такой долгий срок ты так и не смогла перестать лгать себе.

Кто еще скажет мне об этом, как не родной Голос!

Благодарю. И Я всегда говорил тебе об этом. Все эти годы.

Как мне начать слышать Тебя?

Сравни, наконец, описание правильного процесса с тем, что ты делаешь. Сделай это прямо сейчас, и ты сразу услышишь внутренний голос.

Стих "тринад апи"?

Этот стих и все другие стихи, описывающие процесс, которые тебе прекрасно известны.

Мне очень и очень стыдно…

А конкретнее?

Если взять этот стих, первое отличие я вижу в том, что воспевать надо постоянно… Да?

Разве ты впервые слышишь об этом?

Воспевать надо постоянно?

киртанийа сада харих – ты можешь перевести это иначе?

Конечно, я всегда знала, как это переводится… Я всегда знала, как это переводится. Но… я почему-то никогда не думала, что это относится ко мне.

Вот, вот…

Но почему???

Действительно, почему?

Наверное, потому что никто, никто, никто этого не делал! Но почему никто не делал этого и не делает, если этот стих известен каждому?

Нет, ты не должна задавать вопросы о других. Почему этого не делала ты? – вот единственный вопрос, который должен тебя интересовать.

Так я не делала, потому что они этого не делали.

Это не ответ.

А какой ответ?

Какой?

Помоги мне!

Я всегда помогаю тебе.

…Потому что я не хотела идти к Тебе?

Вот видишь, ты слышишь свою совесть. Ты слышишь этот голос из своего сердца. Даже когда он не "орет" тебе в самое ухо.

Просто я никогда не думала, что это для меня возможно. Я никогда не думала, что смогу воспевать ПОСТОЯННО.

А для кого, по-твоему, даны эти наставления?

Для меня, но…

…но Бог не знает, чего Он просит?

Бог-то знает… Но…

Одни сплошные "но". Столько лет – одни сплошные "но"!

Но ведь я знаю себя. Я совершенно искренне считаю, что никогда не смогу воспевать постоянно!

Сразу – нет. Постепенно – да! С Моей помощью.

Ты получишь Мою помощь. Именно этот момент ты почему-то старательно игнорируешь. Именно в это ты почему-то так упорно не веришь.

Ты получишь Мою помощь!

И тогда, поверь Мне, однажды придет время, когда ты НЕ СМОЖЕШЬ ОСТАНОВИТЬСЯ.

Ибо Имя Мое обладает сладостью!

И об этом я тоже слышала. Но как совместить это с тем, что я уже одиннадцать лет пытаюсь повторять Твое Имя… Но ни малейшего намека на сладость. Если за одиннадцать лет…

Потому что ни малейшего намека на правильность. И теперь ты хочешь сказать, что тебе уже нечего ждать? Но потеря веры – закономерное следствие неправильной практики.

Почему? В чем неправильность? Я очень хочу понять это. Ведь я стараюсь!

О да! Ты действительно стараешься, и старания твои весьма велики: ты стараешься, чтобы кругов было ровно шестнадцать, ни одним больше, и еще ты стараешься, чтобы на это ушло как можно меньше времени.

Но такое количество установил наш Ачарья. Он сказал, что этого достаточно. Вот почему я и все остальные члены нашего движения повторяют только шестнадцать кругов.

Продолжаешь свой водевиль? Прежде всего, не все члены вашего движения повторяют всего шестнадцать кругов. Шестнадцать кругов повторяют только те, кто, подобно тебе, убежден, что этого достаточно.

А разве это не так?

Достаточно для чего?

Чтобы вернуться к Тебе. Я знаю, что Господь Чайтанья в своей "Шикшаштаке" говорит: "киртанийа сада харих". Но Шрила Прабхупада увидел, что для западных людей это невозможно. Поэтому из своего безграничного сострадания он установил реальную для нас практику. Разве мы не должны в это верить?

Просто шестнадцать кругов?

Ну да.

Он только назвал цифру? Говорил ли он что-нибудь о качестве этих шестнадцати кругов?

Разумеется, я понимаю, что их нужно повторять без оскорблений.

Хорошо. И вот, ты уже одиннадцать с половиной лет ежедневно повторяешь шестнадцать кругов шуддха-намы?

До этого мне далеко. По крайней мере, одно оскорбление у меня точно есть. Наверное, есть и другие, но о существовании этого я точно знаю. Это невнимательность.

Хотя в твоем случае об оскорблениях говорить пока рано, но просто из любопытства Я спрошу тебя вот о чем. Если ты точно знаешь, что у тебя есть это оскорбление, почему тебя так удивляет отсутствие сладости? И почему ты так спокойна?

Я спрашиваю тебя: почему ты так спокойна?

А что, я должна на стену лезть? Просто я понимаю, что ум очень трудно обуздать, тем более, для начинающих. Поэтому я знаю, что должна набраться терпения.

Да, это возможно не сразу. Могу допустить, что у тебя уйдут на это долгие годы. Но есть еще одна причина твоего "спокойствия". И это – самая главная причина.

Что же это за причина?

А как ты думаешь?

Судя по логике, ответ должен быть таким же. Потому что я не хочу идти к Тебе.

Это правильная логика. И это правильный ответ.

Ибо может существовать только одна причина того, что кто-либо не идет по пути к Богу:

ОН НЕ ХОЧЕТ ИДТИ К БОГУ

Это – изначальная причина, которая может породить бесчисленное множество каких-то второстепенных "причин". Но, если уничтожить эту изначальную причину, немедленно исчезнут все остальные причины и все так называемые "препятствия".

Итак, ты не выполняешь наставление Прабхупады вот уже одиннадцать с половиной лет. На что же ты надеешься?

Я надеюсь на его милость. Я ведь делаю, что могу. Я СТАРАЮСЬ повторять внимательно, без оскорблений. Я должна стараться и продолжать, стараться и продолжать. Разве это не так?

Хорошо. И каков метод? Каким образом разрушаются все оскорбления Святого Имени?

По милости.

Как приходит эта милость?

В ответ на мои усилия.

Какими должны быть твои усилия, чтобы милость пришла?

Ну… искренними.

Что такое искренние усилия?

Да Ты изверг какой-то!

Да, и еще садист. Я уже слышал эти комплименты от тебя.

К чему Ты учинил мне этот "допрос с пристрастием"?

Да мы в гневе! И куда вся твоя "любовь" подевалась? Я пытаюсь помочь тебе понять саму себя. Я учу тебя слышать голос из своего сердца, ведь только сейчас ты попросила Меня об этом. Или Я ошибся?

Нет, Ты не ошибся. Что я должна понять?

Я хочу показать тебе, что ты пребываешь в иллюзии.

Я и так это знаю. Весь этот мир погружен в глубокую иллюзию.

Сейчас Я говорю об иллюзии, в которую ты погружаешь себя сама. Хочешь ли ты из нее выбраться?

Конечно, хочу.

Даже в этом ты пребываешь в иллюзии. На самом деле ты совсем не хочешь. Но опасность заключается в том, что ты думаешь, будто хочешь.

ТЫ ДУМАЕШЬ, БУДТО ХОЧЕШЬ!

Но я хочу! И я это знаю.

Это и есть иллюзия. Вот так ты обманываешь себя.

Мне очень странно это слышать от всеведущего Бога. Я-то знаю, что я ХОЧУ выбраться из иллюзии.

Вывести тебя на чистую воду значительно легче, чем ты думаешь. Я просто спрашиваю тебя, каким образом уходят оскорбления при воспевании Моего Имени? И вообще, в чем заключается то, что ты должна стараться делать? Что говорят об этом ачарйи Брахма-Мадхава-Гаудия-сампрадаи?

Да, совершенно верно, что ты должна стараться и продолжать, стараться и продолжать. Но если ты не знаешь, в чем заключается сам процесс, какой смысл стараться, и что можно от такого "старания" ожидать?

Тебе нужны цитаты на санскрите?