Алхимия вечности - Бхагаван Раджниш
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Современная саньяса - это не выбор. Это глубокое принятие, а не выбор. Она не выступает против, и не выступает за. Это глубокое понимание, когда вы остаетесь между. Не выбирать, а жить! Не выбирать, а течь! Если вы можете течь с глубоким принятием внутри, раньше или позже придет день, когда вы превзойдете мир и отречение.
С моей точки зрения, саньяса - это не отречение, а трансценденция.
Глава 12
Нарушить внутренний монолог
3 августа 1972 года
Сутра: Тишина есть молитва.
Тишина есть молитва. Под молитвой мы всегда понимаем общение, разговор с Божественным, но Упанишады говорят: чтобы вы ни говорили, не будет молитвой. Молитва не есть что-то, что нужно делать. Вы не можете делать ее. Это не действие, вы не делаете ее. И поэтому, на самом деле, вы не можете делать молитву, вы можете только быть молитвой. И она не связана ни с какими нашими действиями. Это определенное состояние нашего бытия.
И поэтому главное, что нужно понять, это о, что человек живет в Существовании в двух измерениях. Одно - это его бытие, а другое - это его действия. Молитва - это часть второго измерения. Вы не можете ее делать, и молитва, которую вы делаете, будет ложной, не искренней. Вы можете быть, молитва принадлежит измерению бытия.
Тело не может молиться, не может быть молитвой. Ум не может быть молитвой также. Тело должно делать что-то, это средство для действий.
Ум - это также средство для действий. Мышление - это действия, это деятельность. И поэтому вы не можете ничего делать на уровне тела, что может стать молитвой, и вы не можете ничего делать на уровне ума, что может стать молитвой, потому что эти измерения относятся к деланию и к действиям. Молитва происходит выше ума и выше тела. И поэтому если ваше тело полностью бездеятельно, пассивно, и ваш ум опустошен, пусть, только тогда молитва становится возможной.
Эта сутра говорит: «Тишина есть молитва». Когда ум не действует, когда тело не активно, наступает тишина. Нужно понять одну вещь, тишина - это не часть ума. И поэтому когда мы говорим: «У него спокойный ум», - это чепуха. Ум никогда не может быть спокойным. Само бытие ума - это отсутствие тишины. Ум - это звук, а не тишина. И поэтому когда мы говорим: «У него спокойный ум, - это ошибка. Если он действительно тихий, мы должны сказать, что у него нет ума.
Тихий ум - это масло масляное. Если есть ум, то он не может быть спокойным. И если он тихий, его нет больше. Вот почему дзенские монахи используют термин: «отсутствие ума», и никогда не используют термин «молчаливый ум». Потому что ум не может быть молчаливым. И в тот миг, в который приходит состояние не ума, вы не можете больше почувствовать, что вы есть тело, тело исчезает из сознания. И поэтому в молитве нет ни ума, ни тела, только чистое Существование. Это чистое Существование определяется тишиной, мауной.
Как обрести эту молитву, эту тишину? Как молиться таким образом, в этой тишине? Что бы вы ни делали, будет бесполезным, и в этом самая большая трудность. Для религиозного искателя это самая большая трудность, потому что бы он ни делал, никуда его не приведет, потому что здесь не нужно выполнять действия. Вы можете сидеть в определенной позе, и это ваше действие. Сам Будда сидел в этой позе, но к нему она пришла сама. Она не была причиной для его молчания, скорее следствием.
Когда ума нет больше, когда бытие полностью молчаливо, тело следует как тень. Тело принимает определенные положения, наиболее расслабленные какие только возможны, но вы не можете поступить по-другому. Вы не можете сначала принять определенное положение, чтобы потом за ним последовала тишина. Мы видим, как Будда сидит в определенном положении, и мы думаем, что если мы будем сидеть в таком же положении, за ним последует тишина. Это не правильное предположение. К Будде сначала пришла внутренняя тишина, а затем последовала эта поза.
Убедитесь в этом на собственном опыте, когда вы сердитесь, тело принимает определенное положение, и ваша глаза становятся красными, ваше лицо принимает определенное выражение. Внутри возникает гнев, и тело следует за ним. И не только внешне, внутреннее также, вся химия тела меняется. Ваша кровь быстро бежит, вы дышите определенным образом, вы готовы бороться и сражаться. Но сначала приходит гнев, а потом тело следует за ним.
Начните с другого конца, пусть ваши глаза покраснеют, быстро дышите, делайте все, что вам, кажется, нужно делать на уровне тела, когда вы гневаетесь. Вы можете действовать, и создать внутри гнев. Актеры делают это в каждое мгновение. Они играют роль влюбленных, они делают все, что должны делать на уровне тела, как будто бы они любят внутри, но любви нет. Актер может изображать любовь даже лучше настоящих влюбленных, но любви не будет. Он может гневаться в игре сильнее вас, когда вы гневаетесь по-настоящему, но это лишь притворство. Внутри ничего не происходит при этом.
Когда вы начинаете снаружи, вы создаете ложное состояние. Сначала всегда происходит истинное в центре, а потом волны от него распространяются наружу, на поверхность. Вот почему эта сутра говорит, что молитва есть тишина. Внутренний центр есть молитва. Начните оттуда.
Но это очень трудно. Трудности приходят по многим причинам. Первая в том. что вы никогда не знали тишины, и поэтому это слово бессмысленно для вас. Вы слышали это слово, вы знаете, что оно значит, но вы, на самом деле, не знаете о том, что такое опыт тишины, и оно ничего не передает. Слово попадает в ваши уши, мы верим в то, что мы понимаем его, но ничего не понимаем при этом. Действительный смысл этого слова остается нам неизвестным. Нам известен только звук.
Мулла Насреддин практиковал тишину в мечети с тремя друзьями. Это был религиозный праздник, и они приняли обет молчать двадцать четыре часа. Такова была их молитва: «Тишина есть молитва». Они слышали это.
Через пять, десять минут после того, как они начали, первый человек сказал: «Я не помню, запер ли я дверь дома или нет?»
Второй сказал: «Ты что делаешь? Ты нарушил наш обет молчания, и теперь тебе придется начать заново!»
Третий сказал: «Ты глупец! Ты сам нарушил тишину!»
Мулла Насреддин был четвертым. Он сказал: «Хвала Аллаху! Я еще пока единственный, кто так и не нарушил обет молчания!»
Они только слышали это слово: «молчание». Они слышали, что это один из видов молитвы.
Почему же это происходит? Когда кто-то другой нарушил молчание, все понимали это, но когда кто-то сам нарушал свое молчание, он не понимал этого. Почему? Потому что с точки зрения окружающих, когда он говорил что-то, он нарушал молчание. Но сам человек, на самом деле, не слышит того, что говорит сам. Когда кто-то другой говорит это, он слышит. Дело в том, что вы привыкли к своему тембру и голосу, и вы не понимаете, говорите вы вслух или про себя, не понимаете того, что говорите.
Другая сложность в том, что вы постоянно говорите внутри. И если вы произносите что-то вслух, вы не отличаете это от внутреннего монолога. Внутри вы и так уже говорили. Теперь вы произнесли что-то вслух, но для вас ничего не изменилось, ничего не случилось. Но когда кто-то другой говорит что-то, для вас случилось что-то новое. Раньше он молчал, а теперь что-то сказал. Если вы сами говорите про себя, когда вы говорите что-то вслух, вы не будете этого осознавать. Кто-то другой может понять это, понять, услышать, что вы нарушили молчание.
Вы понимаете, как говорят другие, потому что вы все время говорите про себя. Монолог, там внутри течет постоянный внутренний монолог. Спите вы или пробуждены, вы постоянно говорите внутри. Этот постоянный монолог стал такой привычкой, вы даже не отдыхаете от него. Когда вы не говорите про себя, когда вы говорите с другими, вы чувствуете свежесть, расслабленность, потому что когда вы говорите с другими, вы освобождаетесь от необходимости разговаривать с самим собой. Это так утомительно, говорить с собой. Вы уже знаете заранее, что скажете в следующее мгновение, и все равно вам приходится продолжать.
Никто другой не может вас так утомлять, как вы сами. Вы говорили себе определенные вещи миллионы раз, и снова и снова вы повторяете это. Вы не слишком-то изобретательны. Вы ходите по кругу и говорите одно и то же снова и снова. Наблюдайте! Наблюдайте двадцать четыре часа, отметьте, что вы говорите себе. И тогда вы почувствуете таинство, вы почувствуете странное ощущение внутри, когда поймете, что вы говорили себе одно и то же всю жизнь.
Даже в течении одного дня, вы продолжаете повторяться. Это превратилось в простую привычку, глубоко укорененную. А когда что-то становится глубоко укорененной привычкой, вы не осознаете этого. Это становится автоматической привычкой. Механическая часть в вас продолжает выполнять это действие. Вот почему тишина очень сложна, потому что тишина, на самом деле. Означает нарушение внутреннего монолога. При этом вы не говорите с кем-то посторонним. Мауна, тишина, на самом деле, не имеет отношение ни к кому постороннему. Глубоко внутри она связана с вашим внутренним монологом.