Антология традиционной вьетнамской мысли - Автор Неизвестен -- Древневосточная литература
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
38
В Китае этот путь начинался в портах южных провинций тогдашней империи Тан: Гуанчжоу (ныне Гуанчжоу в провинции Гуандун), Хэпу (ныне в Гуанси) и Цзяочжи (Северный Вьетнам). Морской путь из Китая в Индию был известен задолго до Ицзина. Впервые в китайских источниках он был описан, видимо, в "Хань шу" ("Истории Хань") Бань Гу (32-92). Среди отправных пунктов морского пути первым в географическом разделе этого сочинения (Гл. 28) указан Жинань (Центральный Вьетнам).
39
Санскр. Moksadeva. Местное имя этого монаха не сохранилось. Обычно Ицзин называет местное, иероглифическое монашеское имя, затем — санскритское, которое монахи-путешественники с Дальнего Востока и стран Южных морей получали в Индии.
40
Монах Ван Ки, выходец из Цзяочжоу, прожил некоторое время в Калинге (на о. Ява), где около 665 г. принял буддийские обеты у монаха Джанабхадры, который в это время вместе с китайским монахом Хуэй Нином переводил на китайский язык буддийские сочинения. Эти переводы Ван Ки повез в танскую столицу Чанъань (около 668-670 гг.), посте чего вместе с Тан Жунем совершил путешествие в Индию. Странствуя в течение десяти с лишним лет по Индии и странам Южных морей, он в совершенстве овладел санскритом и "куньлуньским языком" (малайский язык). После путешествия в Индию Ван Ки вернулся к мирской жизни и поселился в Шривиджайе.
Вьетнамец Мокшадэва морем добрался до Индии, посетил буддийский храм Махабодхи (кит. Дацзюэсы) в Бодхгайе (на юге современного Бихара) и умер там в возрасте 25 лет.
Кхюи Сунг (санскритское имя Citradeva), отправился в Индию вместе с китайцем Мин Юанем в 70-е годы VII столетия; они посетили Цейлон и южную Индию.
Хюэ Зием и Чи Хань вместе путешествовали по Цейлону, потом по Индии. Чи Хань умер в Индии, а что стало с Хюэ Зиемом, неизвестно.
Дай Тханг Данг (санскритское имя Mahayanapradipa) ребенком был увезен родителями в Индию, где он стал буддийским монахом. Известно, что он комментировал "Нидана-шастру" и какие-то "другие" сочинения, но его комментарии не сохранились (Ицзин. Ук. соч. С. 81-93).
41
Мин Юань, Тан Жунь, согдиец Сангхаварман, собиравший по приказу тайского императора лекарственные растения во Вьетнаме, Чжи Хун, У Син, Фа Чжэнь, Чэн У, Чэн Жу (Ицзин, Ук. соч. С. 67-68, 93, 97, 174-175, 206).
42
Известно, что трактаты по магии появились в Китае в конце Хань, но этой "ученой" магии, естественно, предшествовали века ее практического бытования в различных формах культа духов.
В конце правления династии Хань маги были известны и во Вьетнаме, однако более многочисленные упоминания о них во вьетнамской литературе относятся именно к танскому времени.
43
Интересно отметить, что в роли истолкователей примет, как и в случае с геомантикой, почти всегда выступали буддийские монахи. Источники перестают упоминать о предсказаниях с XIII в., видимо, они были запрещены.
44
Древняя столица вьетского государства Аулак III в. до н. э.
45
См. раздел "Антологии", посвященный Ли Конг Уану.
46
Так называемые дхарани представляли собой транскрипции санскритских заклинательных формул, которые в китайской среде утратили свое смысловое значение, поскольку надлежало точно произнести совершенно непонятный текст.
47
В культовом обиходе дальневосточного буддизма такие предметы назывались "бао чанг" (кит. "бао чуан", санскр. ратнадхваджа, досл. "драгоценное знамя", "стяг").
48
Сутра, дхарани из которой была высечена на "бао чанге", по-вьетнамски называющаяся "Фат динь тон тханг да ла ни кинь" (кит. "Фо дин цзунь шэн до ло ни цзин"), неоднократно переводилась на китайский язык в эпоху Тан индийскими и китайскими монахами. Впервые она была ввезена в Китай из Кашмира Буддхапалой в 679 г. Тогда же были выполнены перевод этой сутры и транскрипция содержащейся в ней дхарани на китайский язык. Впоследствии сутра неоднократно переводилась заново на китайский язык, а содержащаяся в ней дхарани получала новую транскрипцию.
Сутра строится по обычной для тантрических сочинений схеме: ее содержание сводится к рассказу о происхождении данной дхарани, условиях ее произнесения и результатах, которые это дает. Фабула сутры такова. Королевич Супратишита, проводивший жизнь в наслаждениях и безмятежности, услышал как-то в ночи голос, предрекший ему скорую кончину и семикратное перерождение в образе животных, а затем мучения в "подземном узилище". Супратишита стал умолять Индру помочь ему. Тот разыскал в Шравасти Будду и узнал от него заклинание-дхарани, "избавляющее от дурных последствий прошлых рождений и продлевающее жизнь". Именно эта дхарани и была найдена вьетнамскими археологами в Хоалы. (См.: Nghien cuu lich su. 1965. N 7 (76). С. 39-50).
49
Согласно исследованию Ха Ван Тана, китайская транскрипция дхарани из Хоалы ближе всего к обнаруженной в Дуньхуане транскрипции индийца Амогхаваджры, почитавшегося в Китае "вторым патриархом" буддийского тантризма.
50
Лить ши фат зяо Вьет Нам (История вьетнамского буддизма). Ханой, 1988. С. 138.
51
Ха Ван Тан в своей первой работе, посвященной этим находкам, делает осторожный вывод о существовании "не-тхиенского фактора" во вьетнамском тхиен-буддизме, замечая, что материала для бесспорного установления факта существования самостоятельной от тхиена тантрической традиции пока недостаточно (Nghien cuu lich su. 1965. N 7 (76). С. 48).
52
Как писал А. С. Мартынов, "...государственность (в Китае, а отчасти под его влиянием и на всем Дальнем Востоке) в качестве своего сакрального фундамента имеет не какую-либо отдельную религиозную систему, а всю совокупность народных верований" (Мартынов А. С. Буддизм и государство на Дальнем Востоке. М., 1987. С. 4).
53
В понятие "ранние источники" во вьетнамском источниковедении обычно включают сочинения вьетнамских авторов, составленные до начала XV в., т. е. до падения династии Чан (1225-1400) и кратковременной оккупации Вьетнама войсками династии Мин. Такой подход обусловлен тем, что ранних вьетнамских источников сохранилось вообще очень мало и это заставило сгруппировать вместе тексты, составлявшиеся в течение длительного периода — от восстановления независимости в X в.до нач. XV
