Золотая книга йоги - Шивананда Свами Сарасвати
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Глава двадцать шестая. Йога искусства
Чтобы достичь сосредоточенности ума, йог, практикующий йогу Патанджали Махариши, должен прилагать большие усилия, тогда как художник-йог достигает ее легко и свободно. Созерцание пейзажа, расстилающегося перед ним, или вдохновение, пробуждающееся внутри него, моментально подчиняют все прочие колебанля ума, и остается только склонность к совершенной Красоте. Совершенная красота - это максимальное приближение к Богу, или к Абсолюту. Ощущая и внимательно исследуя объекты, художник или артист находит в них что-то особое и необычное. Он ясно различает обычную природу объектов. Благодаря длительному и интенсивному созерцанию он обнаруживает, что в каждом объекте есть какой-то недостаток, и что того же недостатка нет во всех прочих объектах. Особая и необычная черта в каком-либо объекте - это его световой эффект, недостатки - это его темные пятна. Художник выявляет в этих объектах совершенную красоту и пытается воссоздать природу, синтезируя все великие характеристики, присущие различным объектам, и устраняя все искажения, могущие запятнать красоту этих объектов. Так он приближается к идеальной красоте, используя тот же самый метод, к которому обращается гьяна-йог для приближения к Абсолюту (то есть метод отрицания всех несовершенств, существующих в объектах чувственного восприятия), и утверждая совершенство, стоящее за этими несовершенствами, и, в конечном итоге, глубоко погружаясь в это совершенство для открытия Абсолюта, который безупречен, бесконечен и бессмертен. Мастерская для художника - то же самое, что пещера для гьяна-йога.
Эта идеальная красота не является продуктом ограниченного интеллекта художника. Никакой художник, как бы он ни старался, не сможет с помощью своего маленького интеллекта приблизиться к идеальной красоте. Идеальная красота - это свет, который нисходит в его сознание, когда интеллект прекращает функционировать. Продолжительное сосредоточение на совершенстве, скрытом за всеми несовершенствами в природе, неотступное применение доктрины нети-нети, благодаря которому все несовершенства и изъяны отвергаются как "не то, не то", в конечном итоге приводят художника в обитель сверхсознания, где непознанная истина открывается его сердцу. В этом просветленном сердце рождается подлинное искусство. Таким образом художник становится дхьяна-йогом или раджа-йогом.
Этот метод приближения к идеальной красоте исключает привязанность художника к какому-либо конкретному объекту или концепции. Настоящий художник должен быть вооружен мечом различения, которым он безжалостно отсекает несовершенство и ограниченность, скрывающие искру того совершенства, которое является Реальностью каждого объекта. Он воспринимает объект, сразу же отделяет реальное от видимого, сердцевину от скорлупы, истину от ограничений. Вдохновлял его объект, в этом нет сомнения, но его внутреннее сознание воспринимает не объект как таковой, а истину, скрывающуюся за видимым. В запасники знания, собранного прежде, попадает одна искра знания, и внутренний идеал видится яснее. Вскоре достигается стадия, на которой художник ощущает, что само искусство - это ступень лестницы, вершина которой является его целью. Он осознает, что искусство обратило его внимание внутрь в поисках истины. И теперь этот поиск принимает совершенно иной характер. Он ощущает, что идеальная Красота существует только в "Я", в Красоте красот. Поэтому он стремится познать "Я", пусть даже отказавшись от искусства, служившего лишь ступенью в восхождении к порогу самореализации.
Это действительно цель славной йоги искусства. Йога искусства включает в себя не только живопись, но все пластические искусства, скульптуру, архитектуру, даже фотографию.
Если вы внимательно проанализируете стадии, предшествующие рождению великого произведения искусства, то легко обнаружите, что искусство - это некоторая форма поклонения или практики преданности. Сначала художник входит в соответствующее расположение духа, его ум становится спокойным и безмятежным. Это соответствует стадии, на которой стремящийся готов к медитации. С этим безмятежным умом художник начинает созерцать конкретный объект или вещь, которую он желает отразить в своем творчестве. Это начало медитации. Третья стадия наступает, когда в сознании художника объект трансформируется в символ. Имя и форма утратили свою ценность, и за ними встает символ, идеал. Этот идеал, проявляющийся во внутреннем сознании художника, подобно кристаллу привлекает к себе некоторые другие идеальные концепции. Это медитация. Следующая стадия, если она может быть названа таковой, это стадия за пределами мысли. Это сфера интуиции. Творческая активность интуитивно рождается в сознании художника. Это подобно самадхи. Затем художник возвращается во внешнее сознание и думает о передаче этого видения в художественной форме. Он выбирает материал и метод для воплощения этой цели. Это сродни пока санграха карме мудреца, или служению человечеству. Конечная стадия - это, разумеется, подлинное воспроизведение на холсте или в камне того символа, который был интуитивно рожден в сознании художника. Это подлинное бескорыстное служение людям, оказываемое освобожденной душой. По самой своей природе все художественные работы разделяют несовершенство феномена, ибо интуитивное познание художника происходит за пределами сферы, и никакая кисть не способна изобразить ее, никакой резец не может передать ее. Этот фактор каждый раз побуждает неудовлетворенного художника превосходить себя и в конечном итоге обнаружить внутри себя Красоту красот своего "Я".
Художник - это также великий карма-йог. В скольких сердцах произведения искусства пробудили преданность Богу. Как замечательны изображения Бога, исполненные Рави Вармой! Как чарует картина Мурали Манохар, написанная Шри Нату Рамой! Эта картина столь привлекательна, что духовный искатель очень легко сосредотачивается и медитирует на Господа, через это достигая Его. Картина говорит ему, что она - не картина, что Господь присутствует в ней. Создание таких вдохновляющих форм - это великое служение миру. Эти художники оказали величайшее служение миру. Они великие йоги. Слава йогам искусства! Да благословит их Господь!
Глава двадцать седьмая. Буддхи - йога
После обсуждения вопросов о бессмертии и душе Господь учил в Гите Арджуну буддхи-йоге. Наставление о бессмертии души было прелюдией к великой буддхи-йоге.
"Я рассказал об интеллектуальном анализе и различении, теперь же слушай, что Я поведаю тебе о йоге различения, или о йоге воспитания разума (буддхи), о соединении разума с "Я", - говорит Господь.
Зачем? Потому что практикуя эту буддхи-йогу, вы разорвете оковы кармы и освободитесь. Карма сама по себе - это не рабство и не освобождение, но ваше отношение, ваш мотив, настрой вашего буддхи - вот что является либо рабством, либо освобождением. Чувства и ум сами по себе, без света разума, не способны на беспристрастное проявление. Обычно разум беспомощно мечется в рассаднике желаний и жажды чувственного удовольствия, активно соединяясь с чувствами. Его побуждающая сила заражена желанием. Когда разум обращается внутрь, к "Я", когда он достигает соединения с бездеятельным "Я", тогда эта возбуждающая сила постепенно ослабевает. Действия, исполненные умом и чувствами совместно с разумом, соединенным с "Я", не привязывают живое существо к самсаре, они будут чисты, благородны и духовны, потому что разум, в свете которого они осуществляются, находится в соединении с Атмой, и потому побуждает их к гармонии с Бесконечным. Когда подходит к концу прарабдха, дающая рождение телу, тогда автоматически происходит освобождение души; перерождения не происходит - в нем нет необходимости.
Для достижения полной отделенности разума от ума и чувств необходимо длительное время. Но когда вы однажды приобщитесь к культуре разума, когда вы дадите ему понять, что радость, которую он ищет, лежит в соединении с внутренним "Я", тогда он полюбит обращаться внутрь все глубже и глубже. В этой практике нет ни ущерба, ни регресса. Прогресс может быть медленным или быстрым, но он будет, и каждая новая победа над привязанностью к чувствам и к объектам чувств ускорит достижение совершенства в буддхи-йоге.