Русско-Ордынская империя - Анатолий Фоменко

Храм Соломона «Святая Святых» построить в Московском Кремле не успели — началась смута. Однако успели изготовить для этого храма Гроб Господень из чистого кованого золота и более десятка литых золотых статуй-изображений апостолов и ангелов.

На московской Красной площади было сооружено знаменитое Лобное место, которое было задумано как христианская святыня. Лобным оно было названо, по-видимому, в воспоминание о горе Голгофе, у подножия которой, как это хорошо известно и как представлено на многочисленных средневековых изображениях, находился череп — «лоб» Адама — первочеловека и прародителя рода человеческого.

По этому поводу А.Л. Баталов напоминает: «Тот факт, что Лобное место, находящееся внутри Иерусалимского храма, было вынесено Годуновым за пределы не только собора Воскресения, но и Кремля… говорит о другом уровне повторения святыни, чем в середине XVII века в Новом Иерусалиме патриарха Никона». Сегодня уже почти забыто, что знаменитый собор Василия Блаженного на Красной площади в Москве «в XVI и XVII веках… часто называли просто „Иерусалим“».

Отметим, что сам собор Василия Блаженного имеет уникальную архитектуру. Он как бы «слеплен» из нескольких самостоятельных церквей, каждая из которых имеет собственный, совершенно своеобразный купол. Над ними всеми возвышается высокий шатер центрального храма, к которому они как бы все прилепились. Форма некоторых куполов явно напоминает чалму — старый головной убор казаков, до сих пор сохранившийся у современных мусульман.

Поэтому не исключено, что этот собор, возведенный в XVI веке, был задуман как символ не только завоеваний (взятие Казани), но и символ всей Великой = «Монгольской» империи, которую в Москве того времени надеялись возродить в полной мере. Вспомним, что XV–XVI века — это эпоха зарождения и развития религиозного раскола между православной Русью и мусульманской Турцией-Атаманией. Не исключено, что русский царь, чтобы избежать войны с мусульманами за Константинополь = Иерусалим, решил перенести Иерусалим на новое место — в Москву. Отсюда и аналогия с Константином Великим. Как Константин Великий ушел из Старого Рима и создал Новый Рим = Иерусалим, так и московские цари-ханы XVI века основывают Третий Рим = Иерусалим в Москве.

Полный иерусалимский облик Москва должна была обрести при царе-хане Борисе «Годунове», но помешала Великая Смута. Память об этом великом замысле осталась в виде храма «Иерусалима» = храма Василия Блаженного и Лобного места на Красной площади.

Несколько десятилетий спустя патриарх Никон решил все-таки построить Иерусалим, хотя и не в Москве, но — рядом. До сих пор под Москвой существует никоновский Новый Иерусалим. Он тоже задумывался с размахом. Там собирались возвести Вифлеем и другие евангельские святыни.

Весьма многозначительно, что это предприятие Никона сразу было истолковано как желание стать иерусалимским патриархом. Отсюда следует, что в то время «Иерусалим» еще воспринимался как символ, который можно было «переставлять по карте» и присваивать тому или другому географическому месту. «Иерусалим» считался как бы синонимом «центра православия», «церковной столицы». И центр этот мог перемещаться. Как это, кстати, происходит и со светскими столицами.

Никон, как известно, в конце концов был лишен сана патриарха. В частности, и за его Новый Иерусалим. Больше подобных попыток — переноса Иерусалима на Руси — не предпринималось. И понятно почему. Приблизительно в это время, по-видимому, уже договорились считать «Иерусалимом» поселение Эль-Кудс в современной Палестине. Строительство других «Иерусалимов» выглядело бы теперь как вызов «исторической правде».

Итак, не исключено, что вплоть до XVII века понятие «Иерусалим» заключало в себе иной смысл, чем в наше время. Сегодня для нас привычно, что «Иерусалим» — это некий определенный город, географическое место на карте. Однако, похоже, в Средние века бытовал другой взгляд. По-видимому, в ту эпоху «Иерусалим» вмещал в себя понятие центра вселенской церкви. Менялся центр — передвигался и Иерусалим.

Средневековые источники донесли до нас необычный для нашего времени религиозный взгляд на географию. Географические понятия тогда нередко имели привязку не к месту на Земле, а к вере, были обусловлены значением того или иного конкретного места для церкви. Мы уже привели пример с «Иерусалимом». Любопытно, что и название «Русь» тоже, вероятно, относилось к числу таких религиозных названий. «Символический образ Святой Земли— Святой Руси, хорошо известный по духовным стихам, в которых „имена светской политической географии перебиваются с географией религиозной, по которой Русь там, где истинная вера“» (сборник «Иерусалим в русской культуре»).

Не исключено также, что слова «Иерусалим» и «Русь» могут иметь общий корень — «рус». И слово «рус», «русский» могло носить в себе в Средние века религиозный — православный смысл. Не случайно в скандинавских средневековых трактатах Русь прямо называли — Великой Свитьоф, что могло означать Великая Святая земля.

Обратимся вновь к посланию старца Филофея великому князю Василию.

О чем, собственно, пишет Филофей? Для чего он упоминает о Москве как о Третьем Риме?

На основании того, что «Москва — Третий Рим» — и не в «псковском масштабе» (кстати, Псков в послании вообще не упоминается), — Филофей настоятельно советует Великому Царю провести во всей державе церковные преобразования. То есть подвластных ему во всех христианских царствах.

Это отчетливо видно уже из самого названия послания. Вот оно: «Послание к Великому Князю Василию об исправлении крестного знамения и о содомском блуде».

Филофей дает царю три наставления.

Первое — общее: «Убойся Бога, давшего тебе это».

Второе — наполнить церковь епископами. Почему-то их вдруг оказалось слишком мало. В соответствии с нашей реконструкцией это понятно: значительное расширение Великой Русской империи, множество новообращенных в православную веру народов, смена церковных иерархов в завоеванных странах и т. д. — все это действительно требовало много новых священнослужителей. Ведь именно они осуществляли власть церкви.

Третье — самое интересное. Филофей требует искоренить содомский грех. И «не только среди мирян, но и средь прочих, о коих я умолчу, но читающий да разумеет». То есть здесь достаточно прозрачно сказано о содомском грехе в среде церковнослужителей или в монастырях. По-видимому, великий князь внял этому требованию.

Возникает чрезвычайно интересный вопрос: а где начали искоренять содомский грех во исполнение требования послания? Может быть, во вновь присоединенном Пскове? Что-то об этом не известно.

Зато хорошо известно о другом. Именно в это время была учреждена «новая инквизиция» в странах Западной Европы — тех, которые были повторно покорены в результате османского-«атаманского» завоевания. И где, как говорилось выше, в XV веке пышно расцвел «античный» вакхический оргиастический христианский культ.

Новая инквизиция была учреждена в Испании в 1478–1483 годах. То есть, видимо, сразу после повеления из Москвы. Вспомним Орбини, который прямо утверждал, что именно испанский королевский дом был наиболее тесно связан с Москвой: «уставил державство во Ишпании».

Новая волна инквизиции затем всколыхнулась в других странах Западной Европы. Сложилась всеобщая или вселенская, она же римская, инквизиция в лице конгрегации священной канцелярии, просуществовавшей с 1542 года до середины 60-х годов XX столетия.

Итак, в 1542 году был основан институт инквизиции, покрывший своей сетью всю Западную Европу. В истории известны две основные волны инквизиции. Вероятно, «ранняя» является хронологическим отражением инквизиции XV–XVI веков.

В православной церкви инквизиция не была введена. В ней не было нужды.

По-видимому, одной из основных задач западноевропейской инквизиции (наряду с борьбой против ересей) и было искоренение содомского греха. Недаром «ведьмам» инкримировались сексуальные извращения.

Любопытно, что первая волна организованной инквизиции в Западной Европе датируется самими историками как раз началом «монгольского» завоевания в XIII веке, а именно 1229–1230 годами н. э.

Вторая волна инквизиции в конце XV века совпала со временем великого княжения Ивана III, который именовался «новым Константином» и выступал в глазах современников «браздодержателем святых божественных престол вселенской церкви». Проще говоря, ему была подчинена в каком-то смысле вселенская церковь.

Иван III, вероятно, и решал— где, в каких областях вводить новую инквизицию.

Итак, сопоставляя приведенные факты, зададимся вопросом: случайно ли совпали во времени призывы из Москвы — Третьего Рима искоренить содомский грех во вселенской церкви и одновременное учреждение новой инквизиции в Западной Европе? Которая как будто была специально предназначена для выполнения этой «миссии».