Буддийская классика Древней Индии - Валерий Андросов

Порождаемые обусловленно, суть пусты.

44

Зависимое от другого и относительное

Производится причинами и условиями.

Зависимое провозглашается [Тобой] «наивысшей истиной

И невымышленной (несозданной) [целью духовного познания]*,

45

А также самосущим, праприродой, высшей реальностью,

Подлинной действительностью, основой, сущим»*.

Конечно, [с наивысшей точки зрения] нет того, что существует [в нашем] воображении,

Но оно есть, будучи данным в зависимости**.

46

Тобой поведано, что если существование дано в воображении,

То таково его свойство быть.

Ты также пояснил, что когда нечто созданное разрушается,

То разрушение означает, что этого нечто уже нет*.

47

В соответствии со знанием высшей реальности признаётся,

Что нет ни преходящего, ни вечного бытия,

А весь мир существ содержательно пуст

И подобен миражу (мареву).

48

Как вода в мираже не является

Ни преходящей, ни вечной,

Так и обо всём мире существ сказано,

Что это ни преходящее, ни вечное.

49

Кто полагает, что подлинная действительность порождается,

Тот [склонен думать в категориях] преходящести, [вечности] и тому подобных

И тот привязывается к миру,

[Раздумывая над тем], конечен он иль бесконечен*.

50

Когда есть знание, тогда же есть и познаваемый объект,

А когда есть познаваемый объект, тогда же есть и знание.

Если же они оба отсутствуют,

То как же тогда происходит познание?*

51

Ясно выразившись и приведя примеры

С иллюзией и тому подобным, Лучший из врачевателей

Предписал Истинное Законоучение

В качестве лекарства от всех догм.

52

Оно есть ТО — истинно высшая реальность.

Смысл этого Учения в отсутствии самосущего [в дхармо-частицах].

Этот наивысший Закон предназначен излечивать тех,

Чей ум всецело привязан к существованию.

53

Для этого, о Священнослужитель Закона,

В трёх сферах вселенной* [Тобой] постоянно

Свершается величайшее жертвоприношение Закона

Без препон и помех**.

54

Благодаря Тебе звучит этот удивительный львиный рык*,

[Сообщающий] об отсутствии нетленной самости**,

Изгоняющий страх воспринимать основу [мироздания]***,

А также пугающий еретиков-дикарей, пугливых, как лань****.

55

[Ты] стучишь в барабан Закона,

Который столь же глубок, как и Учение о пустоте.

[Ты] наполняешь ветром раковину* Закона,

Которая трубит о бессамосущем.

56

Преподнесённый [Тобою] дар Закона

Есть Учение просветлённых (будд) о бессмертии.

Оно указывает точный смысл*,

Состоящий в пустотности дхармо-частиц.

57

Однако [Твоё] же Учение о происхождении,

Прекращении и тому подобном, о существах, живой душе и т. д.

Имеет лишь условный смысл.

Тобой, о Господин, названо оно Учением об относительном.

58

Кто достиг далёкого берега

Океана Совершенной мудрости,

Тот украсился драгоценностями добродетелей и качеств*,

Тот целиком погрузился в океан Твоего величия.

59

Пусть восславится Господин мира,

Которого не охватить мыслью и не сопоставить ни с чем.

Да будет мир существ равен Твоей [доброте]

Благодаря накопленным мною добродетелям.

ТАК СОСТАВЛЕН «ГИМН НЕОХВАТИМОМУ МЫСЛЬЮ БУДДЕ»

IV. «Гимн высочайшему Будде» («Парамартха-става»)

1

Как же мне прославлять Тебя —

Господина, нерождённого, вездесущего,

Превосходящего любое мирское сравнение,

Пребывающего в состоянии, невыразимом словами?*

2

Разве доступно обыденному мышлению в понятиях *

Состояние, в котором Ты пребываешь, будучи Истинно сущим?**

Я буду славить Великого Учителя***,

Благоговея**** перед Ним.

3

С точки зрения самосущего*,

Которое не имеет происхождения,

Ты не рождался, не приходил и не уходил.

О Господин, хвала Тебе, бессамостному!

4

Ты еси ни бытие, ни небытие,

Ни преходящий, ни непреходящий,

Ни бесконечный, ни конечный.

Хвала Тебе, недвойственному!

5

Ты не воспринимаешься более окрашенным

Ни в красный, ни в зелёный, ни в алый,

Ни в жёлтый, ни в чёрный, ни в белый цвета*.

Хвала Тебе, неокрашенному!

6

Ты еси ни большой, ни малый,

Ни протяжённый, ни круглый.

Ты достиг состояния вне измерений.

Хвала Тебе, несоизмеримому!

7

Нет Тебя ни далеко, ни близко,

Ни на небе, ни на земле,

Ни в сансаре, ни в нирване.

Хвала Тебе, не пребывающему нигде!

8

Ты не пребываешь ни в одной из дхармо-частиц,

Ибо достиг [абсолютного] состояния — основы сущего*

И постиг глубочайшую тайну.

Хвала Тебе, таинственному!

9

Поэтому да будет воспет Воспеваемый!

Но кто такой Воспеваемый?

Коль все дхармо-частицы пусты, то кто же тогда

Воспеваемый и кем Он воспевается?

10

Кто же сможет восславить Тебя,

Нерождённого и негибнущего,

Не имеющего ни концов, ни середины,

Невоспринимающего и невоспринимаемого?

11

Восславим же Будду — Благосущного*,

Не подверженного более колесу рождений**,

Того, кто не приходил и не уходил! Благодаря Ему,

добродетельному, Этот мир шествует благосущным Путём***.

ТАК СОСТАВЛЕН «ГИМН ВЫСОЧАЙШЕМУ БУДДЕ»

Комментарии к трактатам Нагарджуны

«ДРУЖЕСТВЕННОЕ ПОСЛАНИЕ»

* Хотя это посвящение дано переводчиками СЛ на тибетский язык, однако и Нагарджуна, которому принадлежит авторское право санскритского оригинала, поклонялся бодхисаттве Манджушри, просветлённому существу, воплощающему мудрость, эпитет которого Kumära-bhüta, т.е. «пребывающий (или ставший) юным царевичем». Традиционно считается, что благодаря предыдущим заслугам Манджушри в последнем рождении постиг высшую мудрость в 16 лет и навсегда остался пребывать в этом юном возрасте. Кстати говоря, именно такое состояние нестарения является одним из качеств высших бодхисаттв и будд созерцания (пять просветлённых, татхагат, или дхьяни-будд сферы цветов и форм, см. ДС, III), и именно к достижению этого состояния призывает автор адресата «Послания» в последней строфе, см. ниже, СЛ, 123.

[Введение — строфы 1-3]

* По буддийским (и индийским) представлениям о карме и сансаре, т. е. о деятельности и дальнейших рождениях этого существа в соответствии с плодами дел, каждое рождение естественно (тиб. rang bzhin) зависит от содеянного ранее, что определяет семью, статус, благополучие и успехи настоящей жизни. Одним словом, такое обращение предполагает высокий социальный статус адресата «Послания». Ниже Нагарджуна назовёт его «добродетельным», «справедливым» и однажды «господином» (строфа 54); тибетцы же в колофоне сочтут, что речь идёт о царе (см. об этом [Андросов 1990: 32-36,42]).

** Благосущный -- Sugata, тиб. bde bar gshegs pa — эпитет Будды, Просветлённого, как «существующего ради добра, блага, счастья». «Сутата» является распространённым эпитетом Будды, часто не переводимым с санскрита на европейские и русский языки или заменяемым словами «Будда», «Татхагата», и занимает седьмое место в известном списке 81 эпитета Будды по MB, I, 7 [Mahavyutpatti 1911: 1; Csoma 1984: 1]. Этот термин встречается и в других текстах Нагарджуны, например в «Гимне высочайшему Будде» (ЧС, IV, 11, см. ниже). Мне думается, такие термины нужно переводить, ибо в противном случае слово остаётся «немым» даже для тех, кто знает, что это Будда. Ведь «Сугата» — это не просто очередной эпитет Будды, а совершенно определённое понятие, соответствующее особым реалиям древнего и современного буддизма, как и «Татхагата», см. ДС, VI. Оба эти термина подразумевают ряд физических особенностей Будды и его походки, принадлежащих к 80 малым признакам Великого человека, см. ДС, LXXXIV (прежде всего пункты с 11-го по 17-й, но не только). Конечно, по-русски трудно найти выражение, передающее все значения понятия и глубину смысла, что всегда приобретается лишь изучением и размышлением. В частной беседе В.В. Вертоградова мне любезно подсказала, что уже в раннем буддизме причастие прошедшего времени gata в составе таких имён Будды, как Сугата и Татхагата, фактически потеряло своё буквальное значение «ушедший», а приобрело значение «сущий», «пребывающий в подлинном состоянии», «сущный». Поэтому даже для текстов Малой колесницы будет неправильно понимать эти два имени Просветлённого чисто филологически: «Татхагата» как покинувший наконец круговорот рождений, т. е. «ушедший туда» (или «так ушедший»), и «Сугата» — «счастливо ушедший в нирвану». И хотя в Малой колеснице Шакьямуни Будда действительно считается навсегда ушедшим из круга рождений, а в Великой колеснице «Он никогда не приходил и никуда не уходил», общим для обеих Колесниц является то, что Он сущий, что Он истинно пребывающий. Махаянский смысл, в том числе и термина «Сугата», передан в «Четырёх гимнах» (ЧС, IV, 11). Предложенный перевод, надеюсь, отражает духовно-нравственные значения понятия. См. также ниже, СЛ, 54.