Буддийская классика Древней Индии - Валерий Андросов
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
[II. Советы мирянам — строфы 9-37]
9* Тибетские комментаторы по-разному понимают и переводят первые строки строфы. Данный перевод выполнен в соответствии с толкованием Рендавы, который также считал, что такая семья получит благословение как богов, так и учителей [Rendawa 1979: 43]. Согласно Мипему, «почитающий отца и мать обладает свойствами брахмана (священнослужителя) или учителя» [Mi-pham 1975: 14]. Современные же учителя школы сакья понимают это место так: «Род того, кто почитает отца и мать, дружествен роду Брахмы и роду наставников», см. [Suhrillekha 1978: 8].
11* Архат — arhant, тиб. dgra bcom — букв, «достойный (нирваны)», высоконравственный монах, высший уровень духовного развития в Малой колеснице, см. ДС, СИ, а также [Андросов 2000:37-38; 2000а: 650-651].
** Особые обеты — posadha, тиб. gso sbyong — это названные выше восемь правил поведения, соблюдать которые в течение полного дня и даётся обет. Подробнее о различных практиках обетов см. [Rendawa 1979:44-45].
*** Божественные небеса сферы желаний — deva-kama-dhätu, тиб. ‘dodsbyong lha — см. о них ДС, CXXVII.
12* Эти восемь отрицательных и губительных качеств личности вкупе с пятью видами зависти выбраны, видимо, из более пространных списков омрачений (klеsа — см. ДС, XXX, 21-38, в другом же списке только шесть — ДС, LXVII; в палийских суттах нет матрики омрачений, но позднее в традиции Абхидхамма-питаки появились «10 омрачений» [Nyanatiloka 1988:103], лишь отчасти совпадающих с данными) и недостатков (dosa, см. PA, V, 2—33, где их названо 57). Современные переводчики с тибетского дали лексически совершенно разные варианты, однако комментарии показывают, что различными английскими словами они пытались передать одинаковые или близкие по смыслу значения.
13* Нравственная чистота — apramäda, тиб. bag yod — «это состояние ума, осознанно посвящённого достойным делам и освобождающегося от нечистых» [Rendawa 1979: 47]. См. ДС, XXX, 12. Здесь же отмечу, что в первых двух строках цитируется «Дхаммапада» (21) или её санскритский вариант — «Удана-варга» (IV, 1). См. о версиях и вариантах [Дхаммапада 1960: 34-39]. Но я не могу согласиться с переводом В. Н. Топорова аналогичного палийского термина appamäda и ему противоположного (ниже) как «серьёзность» и «легкомыслие» [Там же: 62, 136], которые, на мой взгляд, далеки от передаваемых здесь буддийских смыслов. Неудачное использование названных русских эквивалентов в данной главе совершенно исказило значения буддийских наставлений. Тем не менее здесь и далее я предпочитаю ссылаться на хорошо известную русскому читателю «Дхаммападу», нежели на неизвестную «Удана-варгу».
** Безнравственность — pramäda, тиб. bag med pa, см. ДС, XXX,22.
14* Здесь названы персонажи истории буддизма в Индии, которые под воздействием Законоучения преобразились. Нанда — известный ученик Будды Шакьямуни и его младший брат по отцу — был страстно привязан к своей жене. После посвящения в монахи он только и думал о ней до тех пор, пока Будда не открыл ему причины пребывания в смертном аду. После этого Нанда занялся медитацией и другими практиками буддийского Пути, благодаря чему достиг архатства. Сын брахмана Ангулимала был отправлен своим брахманским наставником убить тысячу человек, чтобы изготовить ожерелье из их пальцев. Его учитель считал это практикой брахманской дхармы. Когда Ангулимала убил уже 999, он повстречал Будду, который дал ему посвящение, позволившее обрести архатство. Знаменитый царь Аджаташатру тоже не гнушался убивать, убил даже собственного отца, будучи под влиянием Девадатты — другого родственника Шакьямуни и его жёсткого идейного противника. Но Будда помог царю искупить совершенное зло и обрести истинную веру. Удаяна убил свою мать за то, что она мешала ему спать с чужой женой. Приняв посвящение в буддийскую общину, он вскоре был изгнан из неё, когда стало известно о его проступке, не имеющем прощения (как и убийство отца, архата, внесение раскола в общину и пролитие крови Истинносущего, Татхагаты, по злобе). Поселившись уединённо, он построил храм, в котором нашли приют многие монахи. После смерти Удаяна всё-таки оказался в аду за свой проступок, но ненадолго. Вскоре он родился божеством на небесах и обрёл первый плод — «вступившего в поток» (см. ДС, СИ). Наиболее полно эти буддийские истории см. [Rendawa 1979: 48-49].
15* Терпение — ksanti, тиб. bzod — это и терпимость, всепрощение, толерантность, что является высоконравственной практикой как в раннем буддизме и в Малой колеснице (см. ДС, CVII), так и в Махаяне, где оно стало составной частью учения о совершенствах (см. ДС, XVII, XVIII).
** О «стадии невозвращения» см. ДС, СИ. «Невозвращенец», как плод Пути в Хинаяне, — это тот, кто больше не родится в сфере желаний.
16* Цитата из «Дхаммапады» (3,4) или «Удана-варги» (XIV, 9).
** Современное толкование содержания строф СЛ, 15—16 см. [Далай-лама 1993: 29-39, 65 и др.; 2007:45-57, 92 и др.].
17* Омрачён, или полон омрачений — клеша — см. выше СЛ, 12, а также ДС, XXX, 21-38, LXVII. Очень ёмкая категория недостатков, привязанностей, пристрастий в поступках телесных и словесных, в отличие от ошибок в умственном познании, см. ДС, CXV. Клеши (букв. Клещи) можно образно уподобить клещам - насекомым российских лесов. После укуса, напиваясь кровью животных и людей, они впрыскивают яды. Поэтому нередко клеши (клещи) переводятся как «яды ума», их функция - отравлять сознание.
** Ср. с переводом этой строфы в [Цонкапа, 1994-2000:123]. Не могу согласиться с трактовкой тибетского sems («состояние сознания» или citta) как «мысли». На мой взгляд, здесь семантика термина гораздо шире, что подтверждается и тибетскими комментаторами, говорящими о «деятельности сознания» (mental activity [Rendawa 1979: 50]), о «функционировании ума» (the function of the mind [Mi-pham 1975: 20]) и о «природе ума» (the mind is of such a nature [Suh-rillekha 1978: 10]).
19* T. e. среди тех, кто в предыдущих рождениях заслужил светлую судьбу, но не останавливается на достигнутом, а продолжает творить добро и множить знания, чтобы в будущем родиться в ещё более светлом состоянии (может быть, среди царей, богов) или, если даст обет бодхисаттвы, в том же состоянии из сострадания.
20* Разница в том, что нередко плод, который изнутри неспелый, снаружи выглядит спелым, и наоборот. Аналогично люди, духовно незрелые, стараются выдавать себя за умудрённых и обладающих духовным опытом, в то же время бывает, что внешне робкие обладают огромной духовной силой. Но часто как люди видятся (особенно интуитивно), таковыми они и являются.
21* Такого рода комплексная медитация описана ниже в PA, II, 48—70.
22* Ср. «Дхаммапада» (36) и другие афоризмы третьей главы.
23* Словари и комментаторы поясняют, что кимпака — это вид огурца в Южной Азии, который с виду приятен и нежен, но ядовит.
24* В буддизме шестым органом чувств является мышление, ум как орган мысли с собственными объектами восприятия.
** Ср. «Дхаммапада» (103).
25* Типичный для буддийской литературы отталкивающий образ объекта вожделений, используемый для умиротворения страстей. Пространное описание Нагарджуны на эту тему см. в PA, II, 48—70. Девять отверстий тела буддисты насчитывали, добавляя теменную впадинку к известным нам восьми.
27* Наивысшая истина — paramartha-(satya), тиб. don dam — в мадхьямике это понятие условно обозначает сферу невыразимого и немыслимого состояния (но отнюдь не непознаваемого), в котором пребывают будды и которое может достичь каждый. См. ДС, XLI, 6 и особенно ниже «Гимн высочайшему Будде» (ЧС, IV). Согласен с Зиглиндой Диц, что в данном случае термин не подразумевает мадхьямиковского учения о двух истинах (см. ДС, XCV), как не увидел этого и комментатор Махамати, но в то же время не могу разделить с немецкой исследовательницей удивление относительно контекста «наивысшей истины», а также считаю терминологически неточным её перевод первых двух строк: «In order to regognize absolute truth, he must meditate upon material things in thoroughly attentive manner» [Dietz 1983: 67].
** Рендава придаёт огромное значение этой строфе [Rendawa 1979: 57-62]. Он полагает, что требуемое автором усовершенствование ума — это обретение проникновенной мудрости (праджня, см. ДС, XVII, XXIII, XLVII, XLVIII, СХ). В подтверждение он привёл множество цитат, в основном из произведений Нагарджуны. К. Линдтнер тоже отметил, что, согласно Нагарджуне, только познание высшей истины, или пустотности, может разрушить все омрачения (клеши), см. [Lindtner 1982: 221].
28* Ср. «Дхаммапада» (217).
29* Так автор величает адресата «Послания».
** Эти «восемь мирских забот» (astau loka-dharmah, тиб. ‘jig rten chos brgyad) составляют особую матрику, или статью, Закона, см. ДС, LXI.