Развитие Души - Михаэль Лайтман

Но как сделать так, чтобы моя реакция была более быстрой? Наша работа происходит в тот момент, когда к нам что-то приходит. А заключается она в том, чтобы правильно подготовить себя. Работа против каких-то сил не помогает. Мы не должны себе представлять, как придет ко мне отчаяние, какая-то посторонняя мысль или путаница, и тогда я буду бороться с ними… Такой метод не помогает. Это война с «ветряными мельницами»…

· Вопрос: Когда стоит находиться в левой линии?

Мы выбираем сами, когда именно в течение получаса в день быть в левой линии. Это состояние должно быть в контролируемой форме и только лишь с целью продвижения. Подготовка заключается в том, чтобы все время связываться с Творцом и постоянно усиливать связь с Ним.

Я советовал всегда в таких случаях «начинать с конца» в соответствии с выражением: Соф маасе бэ махшава тхила (кoнец действия заключен в егo нaчaльнoм зaмысле). Это значит, что когда встает передо мной какая-то проблема, и я пребываю в панике, не зная, что предпринять, я должен начать с конца, то есть с того места, где я и Творец соединены вместе. Это состояние конечное и истинное.

Он сейчас скрыт от меня, но я нахожусь в Нем. Это – единственное, что Он создал. Я нахожусь с Ним вместе в конечном состоянии наслаждения, вечности и совершенства. Сейчас, когда я могу Его как-то представить (неважно, в какой форме), я должен видеть в нынешнем состоянии, которое сейчас во мне просыпается, средство для достижения конечного исправленного состояния. В этом и заключается принцип «начинать с конца», то есть анализировать свою первую мысль в начальном состоянии, начиная с конца дела.

Если я исследую только то, что находится во мне сейчас, то это неправильная ситуация, т.к. я делаю анализ неверно, я не знаю, как относиться к этому состоянию, я не представляю себе, как его измерить. Только начиная с конца, то есть из того положения, где Он и я соединены вместе и где все хорошо, я могу представить себе свое нынешнее состояние.

Если я отношусь к тому, что происходит со мной сейчас именно так, то мое отношение к реальности будет правильным. Оно не будет иллюзорным, и я не буду «витать в воздухе». Я буду смотреть на события под правильным углом. Я не отвергаю настоящее состояние, но использую его в качестве средства возвышения.

Если мы будем все время себе повторять: «Добр и творит добро», «Нет иного, кроме Него», – может быть, мы тем самым только будем успокаивать себя и превратимся в «домем дэ-кдуша»?

Нет. Книги, которые мы учим, притягивают к нам окружающий свет, который пробуждает в нас «точку в сердце», начало души, кли, хисарон – недостаток, желание. И поэтому мы никогда не попадем в состояние, в котором могли бы удовлетвориться только тем, что думаем о Творце, читаем Псалмы, когда у нас все хорошо и дети здоровы… Этого нам недостаточно, т.к. мы получаем наполнение от окружающего света для шестого чувства, для точки в сердце.

А духовно неживые получают наполнение в свои пять органов чувств, то есть совершенно для другого кли. Поэтому они и называются духовно неживыми, т.к. хотят, чтобы им было хорошо в пяти органах чувств. У них нет тяги к духовному, они стремятся только получать хорошее, чтобы им было хорошо как в этом мире, так и в будущем мире тоже, хотя они и могут сказать, что делают все ради Творца. Поэтому они думают, что находятся в лишма (ради Творца).

А у нас постоянно существуют неудовлетворенность, претензии к Творцу и недовольство Им. А потом мы снова довольны, и снова недовольны. Это те два шага, которые мы делаем в работе. Таким образом мы продвигаемся. И никогда это у нас не превратится в ходьбу на одной ноге – левой. Потому что у каждого из нас есть точка в сердце. И такой человек не может быть духовно неживым. Духовно неживой – это когда берутся во внимание только пять органов чувств.

Вы пытались когда-нибудь находиться в хорошем в течение 23,5 часов? Пребывать все это время в ощущении Его как Доброго?

– Я не могу.

Это называется «война». А вы пытались находиться хотя бы полчаса в плохом, то есть в ощущении зла?

– Тоже не могу.

Это означает исследовать свою левую линию. Вы начинаете чувствовать и то, и другое – это работа. И нет такого, чтобы одно было лучше другого.

Это значит – 23,5 часа не проводить проверок, а оправдывать Его изо всех сил, а полчаса в день оправдывать Его, несмотря на проверку, то есть делать проверку силой.

Это значит – 23,5 часа находиться в работе, представляя Его только как хорошего. А полчаса в день получать ради отдачи, то есть не только отдавать ради отдачи. И в этот период, даже если я чувствую себя плохо – это хорошо. Это называется, что я в работе подобен Гальгальта вэ-Эйнаим (отдающим сосудам – Г"Э).

Я начинаю смотреть на действия Творца, как на действия справедливые. И вижу, что то плохое состояние, которое ко мне пришло – это очень хорошо, т.к. связывает меня с Ним. Наша связь с Ним от этого укрепляется. Таким образом надо работать 23,5 часа в сутки, не углубляясь в помехи, строя с Ним связь. А полчаса в день, отстранившись от этих помех, начать их анализировать.

Из разума это постепенно переходит в чувства… Есть более чувствительные люди, а есть менее чувствительные: в соответствии с их природой. Есть больше опирающиеся на разум люди, а есть люди более восторженные. Есть такие, которым их чувствительность мешает в продвижении. Есть и такие, которые больше размышляют, которым недостает чувств.

Духовное продвижение дает каждому человеку большую сбалансированность, как мужчинам, так и женщинам: правильное соотношение между моха (разумом) и либа (чувством). Но искусственно повлиять на этот баланс невозможно. Зато по мере продвижения это постепенно приходит. Только изначально есть более чувствительные люди и более разумные. Потом все выравниваются.

Я, например, в соответствии с моим характером, человек очень «технический» и «сухой», то есть понимаю только тогда, когда мне дают чертеж, объясняют, что делать с кнопками, как происходит реакция, oбрaтнaя связь. Если мне начинают рассказывать о душе, мозге, восторге, страхе, хороших чувствах, то я ничего в этом не понимаю.

Я настолько «сух», что даже людей не очень чувствую. Я не чувствую обычных людей и поэтому могу обидеть человека, даже не почувствовав этого: словами или каким-то действием. И это со мной случается до сих пор.

Когда развивается шестое чувство, это вовсе не означает, что должны развиваться также и пяти остальных чувств. У каждого человека есть только то, что он имеет. Что у нас есть еще, кроме чувств и разума? Чем мы еще живем? Творец открывается нам в «точке в сердце», в шестом чувстве. А это – и чувство, и разум вместе. Но это уже совсем иные чувства и разум.

Если кто-то ничего пока не чувствует – это не страшно. Мне потребовалось очень много времени, пока я понял и почувствовал хоть что-то. Поэтому в моих книгах много схем и рисунков. В такой форме я, например, лучше «схватываю». Рисую, скажем, прямой свет, обратный свет, кли, экран: так происходит у меня процесс понимания.

Я так и заучивал все в физическом виде. Я так лучше понимаю законы природы и изучал материал именно таким образом много лет.

Из «Предисловия к ТЭС», п. 155: Вначале у человека отсутствуют духовные сосуды, предназначенные для ощущения Творца. Но когда человек, изучая Каббалу, произносит названия светов и келим (даже когда у него нет к этому никакого чувства, даже когда он учит эту науку «сухо», как, скажем, физику), то уже одно упоминание духовных объектов, имеющих отношение к его душе (у каждой души есть связь с этими названиями), заставляет свет в определенной мере светить человеку.

Только это свечение не одевается внутри его души. Он чувствует, что нет у него ничего. Он всего лишь произносит эти имена. Он изучает их чисто технически, поскольку отсутствуют у него келим, способные принять эти света.

Однако свечение, которое он получает всякий раз во время учебы, притягивает к нему хен ми-мромав (обаяние, прелесть духовного) – есть такое ценное свойство. И дают ему тогда изобилие святости и чистоты. Что это такое, он не знает. Зато оно изливается на него. В результате это интенсивно приближает человека к тому, чтобы смог он прийти к совершенству. И это все с помощью простого «сухого» занятия.

Состояние подавленности – это признак продвижения. Ты уже не животное, которому плохо, но которое не может связать то, что ему плохо, с Творцом и работать с этим.

Тебе дают чувство, что тебе плохо, а через мгновение выясняется, от Кого это пришло. И вот уже все хорошо. То, чего не делает разум, сделает время. Что такое время? Это ораот, указания, которые Творец дает человеку. Шесть тысяч лет мы накапливали страдания, как животные, а сейчас начинаем накапливать их, как люди. И это уже иная форма «ударов». И скоро она станет правильной.

Мы должны стремиться к тому, чтобы 23,5 часа быть как бы в состоянии Конечного исправления, в обнимку с Творцом, не расставаясь. Тогда мне неважны никакие помехи. Но оставшиеся полчаса мне не все равно, какие я получаю помехи. Я помещаю их между мной и Творцом. Хватаю Его, вначале как младенец, а затем и как взрослый. Помехи уже помогают мне ухватиться за Него сильнее. В этом и разница между 23,5 часами и получасами в день.