Древний Египет - Мария Згурская

Феникс – птица, безусловно, редкая, но не одинокая. Вообще, в культурном наследии народов разных стран и континентов гнездится множество огненных птиц. Феникс в его типологических чертах – универсальное сказочное существо. Во многих культурах, отстоящих друг от друга на века и тысячи километров, описываются пернатые существа, очень похожие на Феникса. Возможно, яркие птицы, существующие в естественной природе, очень часто обожествлялись. А для многих священных птиц был характерен мотив очищающего сгорания.

В культуре южноамериканских индейцев образ реальной красно-сине-зеленой птицы кецаль смешивался с образом дракона, образуя пернатую змею Кецалькоатль – величайшее божество, некогда сотворившее человечество из своей крови. Кецалькоатль был символом мудрости, бессмертия, ветра и «утренней звезды» Венеры. Одна ацтекская легенда гласит, что злой бог Тецкатлипока решил погубить Кецалькоатля и опоил его допьяна. После этого Кецалькоатль согрешил с целомудренной жрицей, а наутро, обнаружив это, сжег себя на костре. Его сердце не поддалось пламени и стало утренней звездой. (Последнее очень похоже на символику Феникса.) Отличительным символом индейских правител ей и высших священнослужителей являлся головной убор, сделанный из перьев птицы кецаль. До недавних пор считалось, что кецаль непригоден для разведения в неволе, так как, попав в клетку, он сразу же убивает себя (хорошо, что без пиротехнических эффектов). Этот факт нашел отражение в южноамериканской геральдике: кецаль – символ свободы; он, например, изображен на флаге и гербе Гватемалы. Однако в 1992 году зоопарку Мехико удалось разработать методику разведения кецалей, и в 2004 году они таки дали потомство.

Один из самых старых представителей племени «огненных птиц» – китайский фэнхуан, царствующий над всеми своими сородичами. Фэнхуан появился в азиатской мифологии свыше 7000 лет назад. Это были простые нефритовые фигурки, располагаемые поверх тотемов удачи племен восточного Китая. Некоторые исследователи предполагают, что каменные фэнхуаны создавались по образу и подобию доисторических птиц (возможно, родственников страусов), ныне вымерших. Чудесная птица фэнхуан упоминается в гадательных надписях Древнего Китая. Его «мозаичный» облик соответствовал лучшим традициям средневековых бестиариев. Китайский словарь I века «Толкование знаков» («Шовэнь») так описывал птицу фэнхуан: «Спереди напоминает лебедя, со спины – единорога (цилиня), шея змея, хвост рыбы, окраска дракона, туловище черепахи, клюв петуха». В древние времена женские особи назывались Фэн, а мужские, как нетрудно догадаться, Хуан. Впоследствии тендерные различия между ними стерлись. Тело символизировало шесть природных элементов: голова была небом, глаза – Солнцем, спина – Луной, крылья – ветром, лапы – землей, а хвост – планетами. Фэнхуан был раскрашен в несколько цветов – черный, белый, красный, зеленый, розовый и желтый. Повествует о птице и китайский «Каталог морей и гор»: «В пятистах ли[38] к востоку от горы Небесного Тигра находится гора Киноварной пещеры. На ее вершине много золота и нефрита. Там водится птица, пятицветная, с разводами. Называется фэнхуан. Узор на ее голове напоминает собою иероглиф „дэ“, что значит „добродетель“, на крыльях – иероглиф „и“ („справедливость“), спине – иероглиф „ли“ („благовоспитанность“), груди – „жэнь“ („совершенство“), животе – „синь“ („честность“). Она ест и пьет, как обычная птица. Сама поет и сама танцует». Птица появлялась во времена спокойствия и исчезала с началом смуты.

Символика фэнхуана была стопроцентно позитивной. Он представлял из себя воплощение добродетели и красоты, слияние Инь и Ян (прежде всего – мужского и женского начала). Для средневековых китайцев фэнхуан олицетворяла супружескую верность и жизнь в благоденствии. Поэтому она нередко изображалась на свадебных нарядах, была символом невесты. В паре с драконом (императором) фэнхуан мог символизировать императрицу или женское начало Инь. Во времена династии Хан (2200 лет тому назад) фэнхуаны – мужские и женские особи – использовались для обозначения сторон света. Если его изображение использовалось в домашнем декоре, это говорило о честности и преданности хозяев.

В индийской и буддийской мифологии очень популярен образ птицы Гаруда – священного животного, на котором ездил бог Вишну. Обычно о нем говорится как о существе мужского пола. Его тело пылает золотом (когда Гаруда родился, ему по ошибке стали поклоняться как богу огня Агни), белое лицо украшено орлиным клювом, а крылья кроваво-красные. На голове у Гаруды корона, а сам он так стар и велик, что заслоняет собой Солнце. В верованиях буддистов Гаруда – это не одно существо, а особая разновидность разумных хищных птиц, которые настолько велики, что человек может спрятаться среди их перьев и остаться незамеченным. Гаруды живут в собственных городах под управлением царей, воюют со змеями Нагами и обладают рядом магических способностей. Некоторые из них умеют превращаться в людей и охотно завязывают тесные отношения со смертными женщинами.

В мифологии тюркско-язычных народов Саяно-Алтая известна богиня Умай, которая в культуре хантов и манси признана прямым прототипом богини Пугос Анки – праматери всего живого, которая «родила сама себя». Та же характеристика, как мы увидим впоследствии, дается фениксам. «Анки» в переводе с хантыйского означает «мать». В сакральном смысле «Анки» может обозначать «мать всех матерей», «мать огня», «мать Солнца», поэтому в картине мироустройства хантов ей отведено место недалеко от восходящего светила. Согласно легенде, Умай имеет непосредственное отношение к деторождению, потому что зачатие зависит только от нее. На кончике солнечного луча Умай посылает новорожденному душу (кстати, близнецам дает одну на двоих), она же определяет срок жизни каждому человеку. Предполагалось, что Умай участвует в совместной трапезе с членами рода, точнее сказать, обоих родов – отца и матери, чем символически их объединяет.

Огненная птица в чувашской мифологии – птица, переносящая огонь, предвестница пожара, который она сама и прекращает. Как видим, и она имеет нечто общее с птицей Феникс.

Ирландский мифический Феникс внешне напоминает тощего грифа, с перьями зеленовато-черного цвета, которые не смачиваются водой. Эта птица вьет гнезда каплевидной формы в колючих кустарниках, летает только в проливной дождь (в остальное время прячется в гнезде). Питается ирландский Феникс насекомыми и эльфами.

В еврейских мидрашах (аллегорических притчах) Феникс называется «мильхам», его бессмертие объясняется следующим образом. Когда прародительница Хава (Ева), отведав от запретного дерева, совершила грехопадение, ее охватила зависть к безгрешности других творений, и она соблазняла животных тоже вкусить от «запретного плода». Только птица мильхам не послушалась ее, и в награду за это ангелу смерти был передан божественный приказ, согласно которому богопослушный не должен знать смерти. Мильхам получила укрепленный город, в котором безмятежно жила каждую тысячу лет. «Тысяча лет является сроком ее жизни, и когда переваливает за тысячу, из ее гнезда вырывается огонь и сжигает птицу. Остается только одно яйцо, оно превращается в цыпленка, и птица продолжает жить дальше. Однако другие говорят, что когда она достигает возраста тысячи лет, ее тело сморщивается и крылья теряют перья, так что она снова начинает выглядеть, как цыпленок. После этого ее оперение восстанавливается, и она взлетает ввысь, как орел, и над ней уже не витает смерть».

Симург, бессмертная птица, гнездящаяся в ветвях Древа Познания, с оранжевым металлическим оперением, с человеческой головой, с четырьмя крыльями, ястребиными когтями и огромным павлиньим хвостом – родом из древнего Ирана.

В поэме I века «Шахнаме» Симург описан поэтом Абулькасимом Фирдоуси так:

Увидишь ты гору главою до туч,Там – птицу, чей облик суров и могуч.Симургом зовут его; полного сил,Его я с крылатой горой бы сравнил.

Фарид-ад-Дин Аттар в XIII веке возвышает Симурга до символа или образа божественности. Это изложено в «Мантикаль-Тайр» («Беседе птиц»). Обитающий где-то далеко, царь птиц Симург роняет в центре Китая великолепное перо; птицы, которым опостылели раздоры, решают отыскать его. Они знают, что имя царя означает «тридцать птиц», знают, что его дворец находится на Кафе, горе, или горной кольцевидной гряде, окружающей землю. Вначале некоторые птицы выказывают малодушие: соловей ссылается на свою любовь к розе; попугай – на свою красоту, ради которой он должен жить в клетке; куропатка не может расстаться со своими холмами, цапля – с болотами, сова – с развалинами. Но в конце концов они пускаются в путешествие, преодолевают семь долин или морей. Многие не выдерживают и возвращаются, другие погибают при перелете. Тридцать же, достигших благодаря своим трудам очищения, опускаются на гору Симурга. Наконец они его узрели, и тут они понимают, что они-то и есть «Симург» и что «Симург» – это каждая из них и все они вместе.