Современная практика православного благочестия - Николай Пестов

Посему-то Божественная благодать, которая в одно мгновение может человека очистить и сделать совершенным, начинает посещать душу постепенно, чтобы испытать человеческое произволение, — сохраняет ли она всецелую любовь к Богу, ни в чем не сдружаясь с лукавым, но всецело предавая себя благодати.

Таким образом душа, в продолжение времени ничем не преогорчающая и не оскорбляющая благодать, в самой постепенности находит для себя пособие. Сама благодать овладевает пажитию в душах, и по мере того как душа многие годы оказывается благоискусною и согласною с благодатью, до глубочайших ее составов и помышлений пускает корни, пока вся душа не будет объята небесною благодатью, царствующею уже в этом сосуде.

Так многие вводимы были в заблуждение самым действием в них благодати: они подумали, что достигли совершенства, и сказали: "Довольно с нас, не имеем ни в чем нужды". Но Господь бесконечен и непостижим. Христиане не смеют сказать, что постигли, но смиряются день и ночь. У души много членов, и глубина ее велика, и привзошедший в нее грех овладел всеми ее пажитиями и составами сердца. Потом, когда человек взыщет благодати, она приходит к нему и овладевает двумя, может быть, составами души.

А неопытный, утешаемый благодатью, думает, что пришедшая благодать овладела всеми составами души и грех искоренен. Но большая часть души во власти греха, одна же часть под благодатью. И человек обманывается и не знает сего».

Как пишет архимандрит Иоанн:

«Духовная жизнь не идет скачками. Лестница духа имеет свои ступени — видимые и невидимые. Преображение (души) совершается в органическом процессе вырастания Царства Божия (в душе человека) (Мк. 4, 27)».

Тот же процесс спасения каждого человека совершается при свете богообщения то скрытого, то явного. Сила Божия соединяется с силою человеческою, очищает человека от всякой скверны и постепенно приготовляет в его душе обиталище для Господа.

Два периода в жизни духовной должен пройти человек: сначала — богообщения и потом — боговселения. В первом случае понимается как бы внешнее, неполное единение Духа Божия с духом человека.

Человек чувствует Божественную силу, которая ему помогает, чувствует, что и он поддерживается только этой Божеской силой.

Но, с другой стороны, также чувствует, что в душе его еще остаются греховные привычки — страсти; он, например, еще раздражается, сердится, судит людей, готов обмануть, гордиться.

Человек понимает, что и к Богу его душа стремится, и в мире земном ей многое еще нравится и тянет к себе. Он хочет любить теперь всей полнотой своего существа, а этого между тем еще нет, ибо сердце отчасти одновременно любит и греховное. Постепенно при богообщении греховные навыки, скверные привычки и страсти все умаляются, теряют власть над человеком, перестают тиранить его и вообще исчезают, уступая место добрым святым мыслям, чувствам и желаниям. Человек сам с удивлением замечает, что он стал совсем не тот, каким был полгода, год тому назад.

Появились мысли, которые ему никогда и в голову не приходили, появились чувствования, каких он никогда не знал и не подозревал даже. Начался период боговселения. А боговселение есть совершенный вид богообщения, когда Дух Святой совершенно вверяется человеку и поселяется в нем.

Естественно, что переход от первого периода богообщения ко второму — боговселению — происходит не внезапно, а постепенно; также и степени боговселения здесь, на земле, могут быть различны, как различны и степени святости.

Итак, длинен и узок путь преображения души человеческой. Но великие цели требуют и больших усилий и жертв. Здесь не место «теплохладности», половинчатости и боязливости, лености и нерадению.

Как указывает и о. Н. Николаевский, христианин, растущий духовно, всегда может замечать в себе ход процесса перехода от «внешнего» ко «внутреннему» человеку.

Он может наблюдать, что его прежнее «я» как бы тает, заменяется кем-то другим. И этот другой — «внутренний», «духовный» человек — будет таинственным отображением Самого Христа. «Уже не я живу, а живет во мне Христос», — пишет галатам ап. Павел (Гал. 2, 20).

«Доколе не изобразится в вас Христос…» — говорит он там же (4, 19).

О подобном преображении человека свидетельствовал и старец Силуан, который говорил:

«Хранящие заповеди Господни похожи на Христа. Уподобление Христу может быть и большим, и меньшим, но пределов этому уподоблению не положено. Так непостижимо велико призвание человека, хотя по сущности своей человек остается тварью, но по благодати воистину становится подобен Богу, т. е. получает образ Божественного бытия».

О том же говорит и о. А. Ельчанинов, который пишет:

«Чем больше будет вырастать в Вас внутренний человек, тем больше Вы будете видеть света и в окружающем и в окружающих, пока не достигнете такой чистоты сердца, что все кругом будет вам казаться светлым и преображенным; это и есть пребывание в раю еще до смерти. В этом состоянии живут праведники и святые, которых много среди нас, но которых мы не видим по нечистоте наших глаз и сердца, — т. е. мы их видим, но они нам кажутся или совсем обыкновенными людьми, или чудаками и юродивыми».

История Церкви полна случаев преображения душ человеческих. Вот два ярких примера — с Марией Египетской и Моисеем Муриным. Что общего между блудницей Марией и святой, переходящей по воде, как по суху; или между разбойником и всеми почитаемым, исполненным ко всем любви и привета святым отцом — пустынником Моисеем?

Про эту возможность коренного изменения своей души нужно всегда помнить всякому христианину, и особенно тем, кто впадает в отчаяние или уныние при наблюдении закоренелости своих страстей, пороков, грехов и слабостей.

Глава 15. Особенности «внутреннего», «духовного» человека

Проверяйте себя всегда — в Духе ли вы Святом?

С внешней стороны «духовные», «внутренние» люди ведут обычную жизнь: работают, занимаются домашними делами, разговаривают с людьми и т. д. Однако они «умерли для мира» (Кол. 2, 20), у них «истлел внешний человек» (2 Кор. 4, 16), они «возненавидели душу свою в мире сем». (Ин. 12, 25).

Они почувствовали охлаждение ко всем мирским привязанностям, интересам и в конце концов «возненавидели» их как препятствие на пути к жизни духа.: Они поняли мелочность и ничтожность всей той материальной стороны жизни, о которой думает и так беспокоится мир. Они научились пренебрегать им, не видеть и не слышать вокруг мирской суеты.

Вместо всего этого у них создался свой внутренний мир. В этом мире преимущественно живет их сердце.

Здесь у них особые радости и особые печали, не видимые никем достижения или падения, незримые бури и непогода или созерцание света незаходимого Духовного Солнца…

Внешняя жизнь если и интересует их, то постольку, поскольку она влияет на внутреннюю. «Внутренний» человек бежит развлечений, в какой-то мере ему всегда необходимо уединение, чтобы уйти из внешнего мира, побыть с самим собой, погрузиться в свой внутренний мир.

Как пишет Франсуа Мориак:

«"Внутренний" человек любит и свое одиночество, от которого страдают и бегают "внешние" люди. Однако он в этом одиночестве не одинок: он один и не один.

Его утренняя молитва растет, светит и овладевает всем его существом. В душе его ощущается действие благодати, исполняющее его миром. Дух Святой, пребывающий в нем, заявляет о Себе благодатным состоянием. Его верующее сердце наполняется радостью от сладостного сознания близости Бога. Это приносит душе полный мир, доверие, покой и отдых».

Такой человек хотя и любит людей, но далеко не со всеми хочет иметь общение: одних он избегает, с другими старается свести свои отношения к возможному минимуму. Однако иных он ищет: ищет тех, кто мог бы обогатить его внутренний мир.

Глаза "внутреннего" человека как бы закрыты на грехи, пороки и недостатки других (если он только не их духовный руководитель): можно ли думать о пожаре чужих домов, если он видит свой дом постоянно в огне страстей? Хорошо, если хватит сил и времени хотя бы справиться со своим собственным пожаром.

«Проверяйте себя всегда — в Духе ли вы Святом?» — говорит прп. Серафим. А прп. Симеон Новый Богослов пишет:

«Каждому надлежит распознать, получил ли он обручение Духа от Жениха и Владыки Христа. Если получил, то тщится держать сие и хранить, а если еще не сподобился получить, то потщится посредством благих, благопотребных деланий и теплого покаяния скорее получить Его.

Надо каждому уметь распознавать свое духовное состояние: в благодати ли оно или нет?»

Вот какой вопрос должен стоять перед «внутренним» человеком, и пусть он более всего в мире боится потерять, отпустить от себя Небесного Гостя.