Больше, чем осознанность простыми словами. Простой и понятный путеводитель по джханам, или глубоким медитативным состояниям - Бханте Хенепола Гунаратана

С полным преодолением основы,

состоящей из безграничного пространства,

осознавая «безграничное сознание»,

он входит и пребывает внутри

основы, состоящей из безграничного сознания.

Вы сосредоточиваетесь на сознании, которое осознаёт это безграничное пространство. Это сознание также безграничное и ещё более утончённое. Вы называете это «безграничное сознание» или просто «сознание, сознание». Ваш объект – это само сознание, но вы постоянно удерживаете эту безграничную, бесконечную природу в своём уме.

Это обычные сознательные мысли, и вы снова и снова к ним обращаетесь. Вы повторяете снова и снова: «Сознание, сознание». Помехи сдерживаются, и ум входит в сосредоточение доступа. Вы продолжаете развивать появившийся образ-подобие. Затем следует момент полного погружения в основу безграничного сознания.

Третья арупа: основа ничто (пустота)

Для того чтобы достичь следующей арупы – основы ничто, или, по-другому, отсутствия всего, вы полностью овладеваете основой безграничного сознания. Затем, рассмотрев её, вы убеждаетесь, что это достижение несовершенно из-за его близости к основе безграничного пространства. Она грубая по сравнению со следующей, более высокой джханой. Распознав эти изъяны, вы устраняете свою привязанность. Вы понимаете, что основа ничто даёт большее умиротворение.

Формула тут следующая:

С полным преодолением основы,

состоящей из безграничного сознания,

осознавая, что «тут ничего нет»,

он входит и пребывает внутри

основы, состоящей из ничто.

Чтобы сосредоточиться на основе ничто, вы направляете внимание на отсутствие чего бы то ни было, на пустоту и на отдельный аспект основания безграничного пространства. Сознание безграничного пространства было переживанием. Оно исчезло. Оно больше не присутствует в вашем уме. Вы сами позаботились о его отсутствии. Безграничное пространство ничего не содержало. Это тоже отсутствие. Вы направляете внимание на это отсутствие.

«Висуддхимагга» объясняет это так: монах видит группу монахов, собравшихся в зале. Затем он уходит. Когда он возвращается, их уже нет. Он не думает ни о монахах, ни о том, куда они ушли. Он просто сосредоточивается на их нынешнем отсутствии, на полной пустоте зала.

Вы снова и снова обращаетесь к этому отсутствию. Вы думаете про себя: «Отсутствие, отсутствие». Или: «Пустота, пустота». Или: «Ничто, ничто». Помехи обузданы. Возникает сосредоточение доступа. Вы продолжаете обращать внимание на тонкий образ-двойник, который заменяет сознательные мысли. Когда эта практика доводится до своего полного развития, возникает момент полной вовлечённости, сознание, «относящееся к основе ничто».

Основа безграничного сознания и основа ничто связаны с сознанием основы безграничного пространства. Однако они относятся к ней совершенно противоположным образом. Вторая арупа объективирует её положительным образом, фокусируясь на её содержании, сознании или осознании, которое заполняет бесконечное пространство. Третья арупа фокусируется на отсутствии в ней какого-либо содержания.

«Основа безграничного сознания», которую необходимо преодолеть, являет собой как вторую нематериальную джхану, так и её объект.

Четвёртая арупа: основа ни-восприятия-ни-невосприятия

Если вы решите пойти дальше и достичь четвёртой – и последней – арупы, вы должны сначала достичь пяти ступеней овладения основой ничто. Затем вы размышляете над ущербностью этого достижения и преимуществом основы ни-восприятия-ни-невосприятия. Вы также можете поразмышлять о страдательности восприятия. Вы можете думать так: «Восприятие – это болезнь. Восприятие – это нарыв. Восприятие – это стрела. Состояние ни-восприятия-ни-невосприятия более умиротворённое. Оно возвышенное. Такие мысли прекращают вашу привязанность к третьей арупе и вызывают желание достичь следующей.

Объектами четвёртой арупы являются четыре совокупности ума, которые составляют достижение основы отсутствия всего: ощущение, восприятие, совокупность процессов волевого конструирования и сознание. Вторая арупа берёт в качестве объекта сознание, принадлежащее первой арупе. Точно так же четвёртая арупа берёт в качестве объекта сознание третьей арупы и связанные с ней состояния.

Сосредоточив внимание на четырёх умственных совокупностях основы ничто, вы именуете это состояние как «умиротворение, умиротворение». Вы исследуете его, «ударяете» по нему с помощью витакки и поддерживаете мысль с помощью вичары. Помехи сдерживаются. Ум входит в сосредоточение доступа. Затем вы переходите к полному вовлечению в основу ни-восприятия-ни-невосприятия.

С полным преодолением

основы, состоящей из ничто,

он входит и пребывает

внутри основы,

состоящей из ни-восприятия-ни-невосприятия.

Вы достигаете четвёртой арупы, выходя за пределы основы ничто. И всё же объектом этого четвёртого достижения является третье. Вы достигаете четвёртой арупы, сосредоточиваясь на основе ничто как на «умиротворяющей, умиротворяющей».

Как можно, обращаясь к основе отсутствия всего, её преодолеть? «Висуддхимагга» даёт ответ. Несмотря на то что вы обращаетесь к третьей арупе как к исполненной умиротворения, у вас нет желания её достигать – по той причине, что вы уже решили, что четвёртая арупа более умиротворяющая и возвышенная.

Буддагоса приводит пример с царём, который, проходя по городской улице, видит мастеровых за работой. Он восхищается их мастерством, но сам не желает становиться одним из них. Он знает о несомненных преимуществах царской власти.

Название «основа ни-восприятия-ни-невосприятия» указывает на сложности в понимании природы этой джханы. С одной стороны, ей не хватает грубого восприятия. С другой стороны, она сохраняет определённое тонкое восприятие. Не имея грубого восприятия, она не может выполнять решающую функцию восприятия – чёткое различение объектов. Таким образом, нельзя сказать, что в ней есть восприятие. И всё-таки она сохраняет чрезвычайно тонкое восприятие. Поэтому нельзя также и сказать, что в ней нет восприятия. Восприятие, ощущение, сознание, контакт и остальные факторы ума здесь по-прежнему присутствуют, но они очень и очень тонкие. Эту джхану также называют «достижением с остаточными образованиями».

Комментарии поясняют смысл этого названия следующей историей. Как-то раз один молодой монах смазывал чашу маслом. Старший монах попросил его принести ему эту чашу, чтобы он положил туда кашу. Молодой монах ответил: «Досточтимый, в чаше есть масло». Старший монах сказал ему: «Принеси мне масло, молодой монах. Я заполню им ёмкость для масла». В ответ молодой монах говорит: «Досточтимый, масла нет».

То, что сказал молодой монах, верно в обоих случаях. «Масла нет», так как его недостаточно для заполнения ёмкости для масла. И вместе с тем нет и полного отсутствия масла, так как в чаше есть некоторое его количество.

Благодаря этой четвёртой бесформенной джхане ум достигает максимально возможного уровня развития в направлении безмятежности. Сознание достигает самой высокой степени сосредоточения. Оно становится настолько тонким и возвышенным, что его уже нельзя описать в терминах существования или несуществования. Однако даже это достижение, как мы увидим, все ещё является мирским состоянием. С точки зрения буддизма оно должно в конце концов уступить место прозрению. Только прозрение ведёт к подлинному освобождению. Мы рассмотрим эти моменты в заключительной главе.

Глава 14. Надмирские джханы

Принято считать, что в процессе надмирского пробуждения существует четыре этапа. Это вошедший в поток, однажды-возвращающийся, невозвращающийся и арахант.

Этапы возникают в вышеописанном порядке, и в этой главе мы рассмотрим каждый из них. Вы достигаете надмирских джхан в момент вхождения в поток.

Те, кто достигает мирских джхан, сдерживают помехи, но не уничтожают их. Они живут счастливо до тех пор, пока не утратят своего