Острова утопии. Педагогическое и социальное проектирование послевоенной школы (1940—1980-е) - Коллектив авторов

Безусловно, в существовавшем «дуализме» образования с целью получения дальнейшего образования и образования с целью приобретения профессии существовало и другое измерение. Хотя Джуришич и настаивает на том, что «усиленное внимание к социальной и классовой составляющей не означает предпочтения одной группы населения другой, напротив, это обеспечивает равные условия образования для всех граждан, исключительно в соответствии с их интеллектом и волей»472, чуть дальше в этом же тексте он противоречит собственному суждению: «Возможность для преодоления классовых и общественных различий уменьшается, и объективно создается основа для воспроизведения интеллигенции за пределами рабочего класса, а также для монополизации определенных форм и уровней образования, а в связи с этим и ключевых позиций в обществе, что невероятно увеличивает значение образования для развития»473.

Таким образом, проблема не сводилась только к существованию различных направлений внутри среднего образования. С точки зрения Джуришича, ключевой момент состоял в том, что в Югославии был затруднен доступ к тем уровням образования, которые воспринимались как места «воспроизводства интеллигенции» – иными словами, к университетам. Наиболее проблематичными с этой точки зрения считались гимназии («классические гимназии»): в средствах массовой информации реформирование гимназий описывалось как «нейтрализация основного поля социального неравенства»474. В решениях X съезда ясно говорилось:

Общее устройство, формы и содержание ПОО (профессионально ориентированного образования) должны быть организованы так, чтобы обеспечить учащимся непосредственный переход от различных уровней ПОО к работе в различных профессиях <…> все уровни и все формы образования после начальной школы должны предоставлять возможность как для включения учащихся в трудовой процесс, так и для последующего непрерывного обучения. Никакой школе и никакой форме обучения не должно быть позволено готовить молодых людей исключительно к университетским занятиям475.

Стипе Шувар следующим образом сформулировал суть реформы:

Ключевой вопрос заключается в том, может ли образование способствовать обновлению и воспроизводству классовых различий, или же оно их уменьшает и уничтожает… Даже сегодня мы все еще судим о молодых людях по тому, кто их предки, а не по тому, кто они сами или кем они могут стать… Мы обращаем внимание на их бабушку, дедушку, отца. Это показывает, что классовые конфликты во время социалистической революции сохранились в виде разделения, существующего на основе социального происхождения. Некоторые семьи находились на стороне революции, некоторые семьи были на стороне контрреволюции. И так как наше общественное образование не обладает достаточной силой, чтобы противостоять реакционному семейному воспитанию, то существует большая вероятность того, что семья породит реакционного отпрыска или, по крайней мере, мелкого буржуа476.

Ранее Шувар уточнил свое понимание значения образования: «Homo Faber и Homo Sapiens социально разделены, отчуждены и противопоставлены в существовании различных классов, и основной целью образования является закрепление этих различий <…> По сути дела, образование превратилось в особый ритуал, в процессе которого происходит рекрутирование небольшой части населения в общественные элиты и возведение их на пьедестал, недостижимый для большей части населения»477 – и сделал из этих посылок следующий вывод: «Классовая функция образования в нашем обществе, в отличие от эксплуататорских обществ, состоит или должна состоять не в том, чтобы помогать людям избежать попадания в рабочий класс, а, наоборот, в том, чтобы дать им возможность стать частью рабочего класса»478.

Можно почти наверняка утверждать, что Шувар заимствовал некоторые свои идеи из рассуждения Грамши об общем «распределении» интеллекта, а отсюда о возможности развития «органической» интеллигенции479. С этой точки зрения обеспечение поступления в университет детей рабочего и крестьянского происхождения кажется вполне разумным шагом на пути создания преданного рабочему классу интеллектуального слоя. Удивительно, что на этом реформа не остановилась, тем более что «позитивная дискриминация» существовала в некоторых университетах Югославии уже со времен окончания Второй мировой войны. По сути дела, реформа была направлена на обращение социального неравенства, так как она в одно и то же время «повышала ценность» работников сферы производства, составлявших рабочий класс, и «обесценивала» интеллектуальный общественный слой, привлекательность которого была, как утверждалось, основной причиной стремления к (высшему) образованию. Таким образом, образование было не только инструментом для прекращения воспроизводства социального неравенства. Предполагалось, что оно в самом буквальном смысле превратит интеллектуалов в рабочих. Шувар сформулировал это следующим образом: «Задачу социалистической реформы образования можно сформулировать следующим образом – уничтожение интеллигенции!»480

Роль интеллигенции при коммунизме, – конечно, очень сложный вопрос481. Однако в контексте настоящей работы особенно важно содержащееся в словах Шувара указание на то, что реформа образования осуществлялась во многом под влиянием динамики отношений между государством (под которым подразумевается Союз коммунистов Югославии) и интеллигенцией, особенно концентрировавшейся в университетах. В 1968 – 1971 годах возникли два общественных движения, которые бросили радикальный вызов порядку социалистической Югославии, и оба они были в некоторых важнейших отношениях тесно связаны с образовательными учреждениями. Одно из них зародилось в Белградском университете, другое – в Загребском и других хорватских университетах и постепенно стало частью более широкого студенческого движения, известного как «Хорватская весна». Эти два движения составляют ближайший контекст реформы, и, чтобы разобраться в ее идеологии, нам нужно прежде обратиться к югославской университетской истории конца 1960-х годов.

«Семена» волнений в Белградском университете были, очевидно, посеяны в 1966 году, когда начавшиеся протесты против американского вторжения во Вьетнам привели к серии столкновений, в ходе которых полиция вошла в здание университета, что вызвало острое неприятие как со стороны студентов, так и со стороны интеллектуалов, воспринявших этот шаг как нарушение университетской автономии482. В 1967 году группа студентов написала письмо в поддержку студентов и профессоров Варшавы, и, таким образом, впервые инициатива подобного действия пришла «снизу», так как оно не было инициировано руководством университетского комитета Союза коммунистов483.

В мае 1968 года во время студенческих выступлений во Франции белградские студенты написали письмо ректору Сорбонны, критикуя его решение запереть ворота кампуса в Нантерре. Эти действия, вероятно, способствовали формированию у студентов все более критического отношения ко всем иерархическим структурам – включая государство, полицию и сам университет.

Первые серьезные столкновения между студентами и полицией в Белграде произошли 2 июня 1968 года, после случайного инцидента между студентами из университетских общежитий и мелкими надомными предпринимателями, жившими неподалеку. На следующее утро студенческая демонстрация вышла по направлению к центру Белграда. Студенты несли портреты президента Тито и выкрикивали лозунги «Тито, партия», «Есть ли у нас конституция?», «Нам нужна работа» и «Долой социалистическую буржуазию». Не дойдя до моста через Дунай, они столкнулись с полицейским кордоном, который попытался помешать продолжению демонстрации.

Возникла патовая ситуация, для разрешения которой на место прибыла делегация представителей властей, однако – до или, по некоторым источникам, во время переговоров – полиция напала на студентов, использовав слезоточивый газ, дубинки и в какой-то момент даже огнестрельное оружие. 4 июня полиция ворвалась в залы Академии художеств в Белграде и избила студентов. Студенты ответили на это «оккупацией» университета, решив остаться в нем до тех пор, пока их требования не будут выполнены484. Белградский университет был переименован в Красный университет имени Карла Маркса, а студенты надели значки с красными стрелками в синем круге, шутливо заявив, что красный цвет означает их самих (очевидно, они видели себя глашатаями общественных перемен), а синий – цвет окружающих их полицейских мундиров.