Путь один- в глубь себя - Бхагаван Раджниш

Каждый должен правильно определить природу своей жажды. Это самая трудная часть работы ищущего — разобраться в собственной жажде. Пусть любящий медитирует сколько ему будет угодно, все это будет бесполезно. И любые попытки медитирующего стать любящим также обречены на провал, ведь ему не избежать постоянного внутреннего конфликта. Нет смысла тащить Махавиру на распилу, праздник песен и танцев, так как он не сможет преодолеть свое внутреннее сопротивление. А если Чайтанье Махапрабху сказать, что он должен сесть под деревом бодхи и закрыть глаза, то все равно ни о чем, кроме барабанов и бубнов, думать он не сможет. Нет, дерево бодхи не для Чайтаньи.

Но я говорю тебе: никакого конфликта между ними нет. Это лишь вопрос личного пути каждого. Когда сознание достигает Божественного — это всегда новое, не случавшееся доселе переживание. Оно происходит в первый и последний раз. В том-то и состоит величие и великолепие бытия, что здесь не бывает никаких повторов. Высшее переживание сущего не может повториться, для этого нет ни путей, ни способов. Для каждого человека это переживание всегда уникально и ни с чем не сравнимо.

Вначале определи свое предназначение, разберись, что тебе интереснее, затем в соответствии с этим выбери свой путь — любви или медитации. Для начала поэкспериментируй с любовью. Если не сработает, тогда перейди к медитации. Или вначале займись медитацией, а если никаких результатов это не принесет, тогда попробуй любовь. А если ты чувствуешь, что не можешь определиться, с чего начать, или тебя одолевают сомнения, тогда начинай с любви. На этом пути не бывает неудач, ведь даже если ты потерпишь поражение на пути медитации, все, чему ты научишься за это время, пригодится тебе на пути любви. И обратное тоже верно: все, обретенное тобой в неудачных экспериментах на стезе любви, принесет тебе пользу, когда ты займешься медитациями.

У существования ничего не бывает напрасно. В процессе Творения у Бога ни один камешек не пропадает впустую, все камни используются. Даже камни, отложенные в сторону, используются при постройке дома. А порою бывает так, что именно отвергнутый камень становится краеугольным в фундаменте дома.

Ошо,

в одной из бесед ты упомянул индийского мудреца Дурвасу. Ты приводил его в качестве примера, как концентрация может легко перерасти в безумие. Но в твоей медитации Тратак основной упор делается именно на концентрации. Пожалуйста, объясни, в чем здесь разница.

Действительно, тратак в своем традиционном виде — это концентрация. Как я уже объяснял, путем концентрации генерируется энергия и обретаются сиддхи — сверхъестественные способности. Но то полное расслабление, которое мы стремимся развить, не наступает, встречи с бытием не происходит. Концентрация — это часть и продолжение твоего «я»; через нее ты не растворяешься, а укрепляешься. Ты не таешь, а становишься твердым, как лед. Твои силы растут, чего не скажешь о твоем блаженстве.

То, что я подразумеваю под тратаком, — это не концентрация, ты просто смотришь. Улови, в чем тут разница. Традиционный тратак означает концентрацию ума на одном объекте — это может быть солнце, статуя или точка. Ум должен быть сужен, чтобы он не бегал туда-сюда. Все мыслительные потоки начинают течь в одном направлении, ум удерживает их движение к одной точке,

О ~г л о

он концентрируется на одном объекте, без всякого распыления. Задача в том, чтобы сосредоточить ум в одной точке, зафиксировать его и возвращать обратно, когда он начнет отвлекаться.

Но если я и называю свою медитацию тратак, то это просто название. Под тратаком я подразумеваю следующее: ты становишься пустым внутри, чтобы ты смог просто посмотреть на меня и без всяких усилий сосредоточить на мне свой ум. Ты не предпринимаешь никаких внутренних усилий, чтобы смотреть, а просто становишься пустым и расслабленным, затем просто смотришь. Останови на мне свой немигающий взгляд, и я войду в тебя через твои глаза — тебе не нужно приходить ко мне. Глаза — это твоя дверь. Но если внутри ты слишком наполнен, тогда в тебе нет места. Если ты пустой внутри и твой трон не занят, тогда через дверь твоих пустых глаз я смогу войти в тебя.

В традиционном тратаке ищущий сосредоточивал свое сознание в одной точке, но в моем тратаке ищущий никуда не идет, он просто становится полым внутри, а его глаза распахнуты, чтобы мог войти я. Таково принципиальное отличие. Это состояние не имеет себе равных. Ведь когда ты просто смотришь, ты даже не пытаешься делать тратак, поскольку даже это действие испортит созерцание, волны мысли заполонят твой ум. Когда ты просто смотришь, твои глаза становятся пустыми, как небо. Когда ты не предпринимаешь никаких усилий, чтобы смотреть, а только смотришь, ты становишься спокойным и освобождаешься от внутреннего напряжения.

Временами, лежа на земле, просто смотри в небо. Не думай; и если на небе есть облака, не ищи в них никаких образов. Не угадывай в них лошадок и слоников, ни о чем не думай; просто смотри, словно твои глаза — просто линзы фотоаппарата, они видят, но не думают. Ты лежишь здесь, будто зеркало, готовый принять все, что случится.

Все, что происходит перед зеркалом, отражается в нем, но зеркало ни о чем не думает; оно не размышляет, черная туча на небе или белое облако, должно это облако быть таким или эдаким, почему оно вообще появилось и не к дождю ли все это. Нет, не думай! Просто глазей, смотри широко распахнутыми глазами. Через некоторое время ты почувствуешь, как это далекое небо вошло в тебя, что небо снаружи и небо внутри тебя слились воедино, превратившись в одно огромное небо. Тонкая стенка, разделявшая эти два неба, исчезла, и теперь никого внутри ты не обнаружишь. Ты даже не сможешь понять, где же это твое «внутри» и куда подевалось «снаружи». Где заканчивается внутреннее и начинается внешнее? Все границы исчезли. Ты тоже стал небом.

Мой тратак именно таков. Вот сижу здесь я — пустой, и сидите вы — полные до краев; как же может произойти встреча? Я здесь, я готов наполнить тебя, но твой горшок перевернут вверх дном. Я здесь, я готов войти в тебя через каждую твою клеточку, но ты не оставил ни единого отверстия; ты выстроил вокруг себя бетонную стену. Внутри себя ты рыдаешь и дрожишь — я слышу, какая тебя мучает жажда, я вижу, как тяжело тебе приходится. В основе своей твой поиск — настоящий, но ты упрятан за оградами, которые возвел вокруг себя. Твоя трудность в том, что свою тюрьму ты ошибочно принял за дом и думаешь, будто твои оковы — драгоценные браслеты. Ты стараешься уберечь их, боишься, что их могут у тебя украсть. Ты так занят их охраной, что возвел вокруг себя все возможные виды оборонительных сооружений. И что же в итоге? У тебя нет большего врага, чем ты сам.

И все же твоя боль — настоящая. Твои тревога и беспокойство неподдельны. Ты хочешь выбраться, у тебя есть и намерение, и желание, но вот чего ты не видишь — ты сам препятствуешь своему избавлению. Ты похож на человека, который хочет убежать, но сковывает свои ноги цепями так, словно он считает, что это сделает его ноги сильнее и позволит ему бежать быстрее. Ты совершаешь множество действий и поступков, направленных против тебя самого. Вот истинный источник страданий. Человек думает, что своими действиями он укрепляет собственное благополучие, но оказывается, что они приносят вред. И пока ты не осознаешь истинности этого, твоим страданиям не будет конца. Крайне важно понять, что только ты являешься творцом своих страданий — и никто другой. Только ты несешь за них ответственность. Ты сеешь семена своих страданий, полагая при этом, что сеешь семена счастья.

Семя покрыто оболочкой, внутри разглядеть ничего нельзя, ни счастья, ни страданий. Высаживая это семечко, ты представляешь, что оно даст ростки счастья, но годы спустя, когда появляются плоды страданий, ты удивляешься: «Кто причиняет мне все эти страдания?» Промежуток между высаживанием семян и созреванием плодов очень велик, и ты напрочь забываешь, что сам посеял эти семена. Ты не видишь, что плоды принесли тебе те самые семена, которые ты когда-то посеял, ведь и времени прошло немало, и плоды уж очень сильно отличаются от того, что ты ожидал. Ты думаешь, что посеянные тобой семена просто пропали — может, сгнили, может, им не подошла почва; а эти страдания — плоды тех семян, которые тебе подбросил кто-то другой.

Еще сто лет назад в Африке были племена, которые не догадывались о том, что рождение ребенка и половые сношения связаны между собой. Всего лишь столетие назад! Когда-то давно такое неведение было распространено повсеместно, и тому есть свое объяснение. Ребенок рождается только после девяти месяцев беременности. Промежуток между зачатием и рождением столь велик, что людям и вправду было сложно связать свои занятия сексом и рождение ребенка. Теперь мы об этом знаем, поэтому и не удивляемся. К тому же учти, что далеко не каждое половое сношение приводит к зачатию; это происходит, может, один раз из ста, и еще через девять месяцев рождается ребенок. Так что в этих африканских племенах причиной рождения ребенка считалось то, что поддается наблюдению. Это могли быть жертвы, принесенные богам, или иные виды богослужений, в другой раз это могло быть благословение, полученное у шамана, и так далее. Но им никогда не приходило в голову считать половые сношения причиной рождения ребенка.