Их величества пирамиды - Войтех Замаровский

Этот давний перечень священных или даже божественных животных, несмотря на свою обширность, еще не полон. В Бубастисе, где в самом деле было обнаружено кладбище со скелетами священных кошек, поклонялись божественной львице, в Тисе (Тине) — божественному волку, в Буто — обожествляемой кобре, в Фивах — священному барану, в Мендесе — священному аисту, в Пермеджеде (Оксиринхе) — рыбе-оксиринху, в Дендера — обожествляемой корове и т. д.; коровам и баранам оказывали божеские почести и в других городах. В Мемфисе почитали священных быков, саркофаги которых нам известны по Серапеуму в Саккара, найденному Мариеттом. О культе этих быков мы информированы лучше всего; это был самый богатый и торжественный культ, какого когда-либо удостаивалось животное. Мемфисский бык Апис считался «служителем бога Птаха» и символом плодородия; он жил в священном хлеву прямо в главном храме, где за ним ухаживали специальные жрецы. После смерти быка бальзамировали и хоронили с соблюдением сложного торжественного церемониала и при огромном стечении народа. Жрецы после этого отправлялись искать его преемника. «Новорожденным Аписом» признавался только черный бык, у которого на лбу было белое пятно в форме треугольника, под языком — нарост в виде скарабея, на хребте — пятно, напоминающее орла, на хвосте — двухцветная шерсть и т. д.; этих признаков якобы было около тридцати. Когда такого быка наконец находили, что, несомненно, было довольно нелегким делом, его торжественно препровождали в вычищенный священный хлев, где он жил с гаремом специально отобранных коров до самой смерти. Последний из них дожил до того момента, когда над Египтом был поднят крест.

Однако культ животных в Египте был составной частью всеобщего культа природы. Такие же почести воздавали египтяне деревьям и растениям; самым большим почетом пользовались сикоморы и лотосы, несколько мест было специально отведено под священные рощи. Такие же почести воздавали египтяне и воде; дождь они почитали как «слезы из глаз бога Ра» или как «плач богини Исиды», рядом с храмами создавали «священные озера»; божеские почести оказывали животворной силе Нила, «реки, сотворившей все, что разливается, дабы давать жизнь». Богом считали и почву, и ее плодородную силу — «отца Геба»; из неорганической природы более всего почитались заостренные камни, из которых, вероятно, возникли бенбенеты,[48] или обелиски. Культ природы отразился и в оформлении египетских храмов: колоннам придавали форму стилизованных пальм и связок стеблей лотоса или папируса, нижние части стен украшались растительным орнаментом, внутренность храма уподоблялась ночному пейзажу на Ниле. Обожествлялись и небесные тела, в первую очередь Солнце, культ которого принадлежит к числу самых древних и наиболее распространенных не только в Египте, но и на всем Ближнем Востоке.

Можно дать вполне удовлетворительное объяснение возникновению и распространению всех этих культов. Легче всего это сделать относительно Солнца: люди видели в нем, с одной стороны, загадочную и грозную стихию огня, которой все должны страшиться, с другой — источник света и тепла, необходимый всему живому на земле и заслуживающий благодарного поклонения. Что касается культа животных, то одни считали нужным задобрить крокодилов и змеи, ибо те были опасны; другие обожествляли коров или кошек, ибо те были полезны (кошки главным образом из-за вездесущих мышей); третьи, наконец, почитали птиц и жуков, ибо те были безвредны. В каждом таком культе существовала своя логика, меньше всего ее в приписывании сверхъестественных свойств различным предметам, фетишам и тотемам, но ведь в религии часто встречаешься с вещами, логически необоснованными.

Более сложная проблема — большое количество египетских богов и возникновение многобожия; решение этой проблемы оказалось по плечу лишь египтологам нашего века. Роль Колумбова яйца сыграл исторический подход, т. е. изучение эволюции египетской религии от древнейших времен до падения Египта под натиском христианства. Кочевые племена, которые постепенно оседали на берегах Нила, вместе с шатрами и оружием приносили и свои религиозные представления; большей частью они обожествляли животных и растения. Некоторые из этих культов отмерли, другие удержались и после образования номов, даже после объединения всего Египта; таким образом, на пороге исторической эпохи количество божеств было достаточно велико и со временем еще увеличилось. Одни и те же боги часто имели различные имена; например, бог Солнца как «восходящее Солнце» назывался Хепрер, как «Солнце в зените» — Ра, как «Солнце перед закатом» — Атум; по-разному назывался в Мемфисе и в Фивах бог, охраняющий место погребения. Сколько богов создали египтяне, трудно сказать. Рамсес II, заключая мир с хеттским царем Хаттушилем III, клялся «тысячью египетских богов». На этот раз он, кажется, не преувеличивал. В подробных исследованиях о египетской религии, например в книге У. Беджа «Боги древних египтян» (Лондон, 1904), мы можем найти около двух с половиной тысяч имен.

Интересно отметить, что в больших религиозных центрах первоначально воздавались почести относительно небольшому числу богов. О позднейшем увеличении их числа позаботились жрецы, которые, очевидно, претендовали на то, чтобы обеспечить свои храмы богами со всеми основными функциями, и создавали некие комплексы богов, «божественные девятки», «восьмерки» и т. п. Образцовое девятибожие родилось в Оно (Гелиополе). Во главе его стоял бог Солнца и творец всего сущего Атум, за ним следовали его дети Шу (бог Света и Воздуха) и Тефнут (богиня Влаги и Дождя), далее — его внуки Геб (бог Земли) и Нут (богиня Неба), затем две пары его правнуков — Осирис и Исида и Сет и Неф-тида. Все эти родственные пары в соответствии с нравами египетских богов (а зачастую и властителей) были одновременно супругами; из их потомков самым значительным был сын Осириса и Исиды Хор. Абидосская группа состояла из семи богов, гермопольская — из восьми, фиванская — из пятнадцати. Большинство же храмов довольствовалось обычной «божественной троицей».

Боги отдельных городов и областей в принципе были равноправны. Но бог столичного города, как правило, имел самый красивый и богатый храм и постепенно становился главным или верховным богом всей страны. Подобные тенденции проявлялись и в общеегипетском масштабе. Первое подтверждение этому находим в начальном периоде истории Древнего царства. Когда столицей объединенного Египта стал Мемфис, ведущее положение занял мемфисский бог Птах, а затем под влиянием близлежащего Она (Гелиополя) тамошний бог Солнца Ра, с которым слился Атум. Усиление могущества Гераклеополя при IX и Х династиях укрепили позиции главного гераклеопольского бога Херишефа. В Новом царстве, когда политический центр Египта переместился в Фивы, место верховного бога занял Амон, до этого почти неизвестный, позже, в свою очередь, с ним слился бог Ра. В последние века перед началом нашего летосчисления стал первенствовать александрийский бог Серапис, которого создал Птолемей I Сотер, соединивший двух египетских богов (Осириса и Аписа) и трех греческих (Зевса, Асклеппя и Диониса); его культ должен был стать религиозной цепью, призванной приковать к македонской династии ее египетских подданных. Единого бога, заменившего всех остальных, Египет обрел в середине XIV века до н. э. в результате реформы Эхнатона; хотя культ этого бога был связан с традиционным культом солнца, в конечном счете он, как мы уже знаем, не удержался. Египетская религия с самого начала и до конца была глубоко политеистической, такой она оставалась и в ту пору, когда уступила христианству. Рухнула египетская религия с поразительной быстротой: ее корни были подорваны греческим влиянием, и в народных массах она, очевидно, давно уже потеряла опору, а на последнем этапе существования — даже в собственных жрецах.

Египетские боги никогда не теряли своей генетической связи с явлениями природы. Египтяне почитали их либо во всех, либо в избранных животных, растениях и т. д. и именно так их изображали. Человеческое обличье эти боги обрели довольно поздно и в основном лишь наполовину. Их статуи и изображения были творениями фантазии, для которой не составляло трудности соединить человеческое тело с головой сокола, льва или крокодила, заменить человеческую голову жуком и украсить ее бараньими рогами, придать фигуре бога совершенно неестественную позу. Но одновременно они служат и свидетельством недостатка фантазии, ибо тысячелетиями повторяются в неизменных шаблонных формах, без малейшего изменения и похожи друг на друга как две капли воды; это же относится и к божественным символам. Некоторых же богов мы находим в столь неожиданных подобиях и соединениях, что наш современный разум порой не способен их объяснить.

Например, бога Солнца египтяне изображали в виде красного диска; это просто и ясно. Иногда они обводили этот диск стилизованным телом кобры или придавали ему крылья коршуна, и это легко понять, ибо кобра была богиней-охранительницей Нижнего Египта, а самка коршуна — богиней-охранительницей Верхнего Египта. Изображали его и в виде летящего сокола, что также можно без труда объяснить; во-первых, солнце стоит высоко, а сокол летает выше других обитающих в Египте птиц, во-вторых, сокол был древним символом бога Солнца и света Хора, который был отождествлен с богом Солнца Ра. Но почему его изображали в виде скарабея и почитали в этом подобии? Попробуем разобраться. Во-первых, солнце — шар, движущийся по небу, а по земле подчас движется шар, который толкает или катит перед собой скарабей. Далее — если солнечный шар движется по небу, должна существовать сила, которая является причиной этого движения. И, наконец, когда по земле движется упомянутый шар, то причиной его движения является скарабей. Из этого вытекает, что причина движения солнечного шара — тоже скарабей или — если хотите — его сила. Этот небольшой логический курбет, как и различие между небесным огнем и навозным шариком, не смущал египтян. Сознание сродства скарабея с солнцем объяснялось присущей им верой в то, что и солнце и скарабей рождаются сами по себе. Египтологам потребовалось немало усилий, чтобы установить все эти взаимосвязи; в научных публикациях они объясняют все это несколько сложнее и со ссылками на египетские источники.