Жизнь после смерти согласно Православной Традиции - Жан-Клод Ларше
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Можно сказать, что в раю душа находится рядом с Христом (см.: Ин. 14:2-3; 2 Кор. 5:8) и видит Его славу (см.: Ин. 17:24). То есть она становится причастной Божественному Свету487 и всем другим энергиям Божиим — таким как жизнь, мир, любовь, блаженство... Но, как говорит святой апостол Павел, то, что она ощущает и испытывает в этом состоянии, невыразимо (см.: 2 Кор. 12:4). В аду же она лишена близкого к ней присутствия Бога, Его света и Его энергий. И именно поэтому ад отождествляется с местом мрака (см.: Мф. 22:13), смерти, мучений и страданий (см.: Мф. 25:46).
Так, для святого Григория Нисского страдания людей, которые находятся в аду, проистекают оттого, что они лишены благ, известных им сейчас; благо, как он говорит, «делается пламенем, попаляющим душу»488. И, по мысли святого Иоанна Златоуста, страдания грешников происходят оттого, что они «не могут увидеть славу Божию» и «лишены столь великих благ»489. У святого аввы Дорофея Газского другое мнение. Он считает, что человек страдает в основном от своих собственных страстей. Он поясняет, что душа, «когда она выходит из тела», не утрачивает того духовного состояния, которого она достигла во время земной жизни; душа праведника уходит со своими добродетелями, а душа грешника «остается одна со своими страстями, которые и становятся ее постоянным мучением»490. Так же, как если у кого-нибудь нарушено равновесие в телесном составе491, то человек мучается с ним всю свою жизнь, «так и страстная душа всегда мучится, несчастная, своим злым навыком, имея всегда горькое воспоминание и томительное впечатление от страстей, которые беспрестанно жгут и опаляют ее»492. В силу природы падшего земного существования страсти были для души источником удовольствий, и в любом случае их вредное свойство оставалось скрытым, так что душа не чувствовала их пагубных последствий. В новых условиях существования, которые начинаются после смерти, эта природа открывается уже в свете Суда и в свете истинного блага, которое было ей открыто; и тогда страсти, как и сохраняемые душой воспоминания прежних грехов493, становятся для нее источником страданий. Другие святые отцы и богословы, как, например, Михаил Глика494 или святой Симеон Солунский495, думают, что души грешников страдают от угрызений совести — после того, как в новом состоянии они ясно осознали свои грехи.
Блаженство пребывающих в раю, как и страдания оказавшихся в аду, могут быть разного уровня, в соответствии с духовным состоянием тех, кто там находится496. Что касается рая, именно так можно понять утверждение Христа:
В доме Отца Моего обителей много (Ин. 14:2), а также утверждение святого апостола Павла, что каждый получит свою награду по своему труду (1 Кор. 3:8). Святому Макарию было откровение относительно ада, что в нем есть несколько уровней страдания497. Святитель Григорий Нисский объясняет, что «страдание соизмеримо со значением зла в каждом», «ибо несправедливо и тому, кто долгое время пребывал во зле, которое запрещено, и тому, кто вовлечен в неважные некие погрешности, равно страдать при очищении от дурного навыка, — напротив того, по большему или меньшему количеству вещества возгорится мучительный тот пламень на время, пока будет питающее его. Поэтому на ком велико вещественное бремя, для того истребительному пламени необходимо сделаться великим и более продолжительным, а в ком в меньшей мере примешано годное в пищу огню, для того наказание настолько понижается в силе и мучительности действия, сколько в наказуемом умаляется мера порока498»499.
2. Временный и частичный характер промежуточного состояния
Итак, после смерти грешники отправляются в ад, а праведники — в рай; но в обоих случаях речь идет о временном состоянии, в котором блаженство праведников «частично» или «неполно» и так же «частично» и «неполно» страдание грешников. Это учение мы находим у разных отцов — например, у святого Иустина500, у Псевдо-Иустина501, у Псевдо-Афанасия502, у святителя Андрея Кесарийского503, святителя Фотия504, святителя Арефы Кесарийского505, блаженного Феофилакта Болгарского506, Феофана Керамевса, Евфимия Зигабена507, Филиппа Пустынника508, Михаила Глики509, святителя Симеона Солунского510, святителя Марка Ефесского, Мелетия Пигаса, патриарха Александрийского511, Досифея, патриарха Иерусалимского, Евгения Вулгариса или, ближе к нам, у святителя Филарета Московского. Святой Иустин подробно излагает мысль, что в том самом промежуточном состоянии ни награды и блаженство праведников, ни наказание и страдания грешников неполны: «Души благочестивых находятся в лучшем месте, а злые и беззаконные — в худшем, ожидая здесь времени Суда»512. Псевдо-Афанасий, вдохновивший многих авторов, отмечает: «Радость, которую имеют души святых, есть частичное наслаждение, так же как и печаль, которую имеют грешники, есть частичное наказание. Царь приглашает друзей своих, чтобы участвовали в пире вместе с ним, так же и осужденных [посылает] на наказание. И они, приглашенные на пир, в радости ожидают у царского дома часа пира; осужденные же, заключенные в темницу, в печали пребывают, пока не придет судья»513. Филипп Пустынник пишет о праведниках: «Праведники имеют лишь малую часть славы, которую они воспримут на Последнем Суде вместе со своими воскресшими телами. Их блаженство, их слава будут намного более великими... Сейчас они несомненно пребывают на небе, где они с радостью созерцают своего Создателя, но только после воскресения их награда будет полной и они будут увенчаны»514. Феофан Керамевс говорит, что праведники еще не уверены в своей окончательной участи, которую им определят после Последнего и Всеобщего Суда515. Святой Симеон Солунский утверждает, что каждая праведная душа после смерти получает от Бога радость и утешение согласно совершенству той духовной жизни, которую она вела; однако все праведные души еще несовершенны до времени [Второго] Пришествия Господа516, они имеют только начатки вечной жизни517. Что же касается душ грешников, то «они находятся в аду и других темных и печальных местах, где они
