РЭЙКИ-Путь сердца - Дмитрий Окунев

Итак:

Родился Микао Усуи в Японии в небольшой деревушке Таньяй 15 августа 1865 года. И уже в юные годы был посвящен в некоторые буддийские техники работы с энергиями. Именно уже в эти годы он изучал КИКО в буддийском храме Тэндай на священной горе Курама. КИКО - это японская версия цигун, дисциплина, предназначенная для улучшения здоровья посредством медитации, дыхательных практик и медленных физических упражнений. Она фокусируется на использовании Ки, или жизненной энергии, и включает методы лечения с помощью наложения рук. При использовании метода КИКО вначале с помощью упражнений создается источник целительной энергии, и только потом эта энергия может быть использована для лечения. В связи с этим целитель очень подвержен истощению, поскольку используется его личная энергия. Микао Усуи очень хотелось узнать, не существует ли метода лечения, который не требовал бы накопления целительной энергии вначале и не приводил бы к истощению в конце. Именно исканию ответа на этот вопрос Усуи посвятил многие годы своей жизни. Результатом и отчасти ответом, который нашел Микао Усуи на свой вопрос, и появилось возникновение в мире такого понятия, как Рэйки.

Подробнее об истории Микао Усуи, можно узнать из любой специализированной литературы и мне бы не хотелось здесь заниматься ее дублированием. Гораздо уместней, на мой взгляд, было бы помещение другой информации, которая почти не встречается в печатных изданиях по РЭЙКИ. Это перевод непосредственно самого Микао Усуи, недавно опубликованный в русском варианте, в котором он сам рассказывает о своей жизни. Итак, вот он:

Д-р Усуи – Автобиографические заметки

( Датировано примерно 1910г.)

Я, Усуи, решил письменно заверить мои мотивы и вдохновения, а также причины, по которым я представил эту новую духовную науку (Рэйки), которая в действительности является очень старой духовной наукой, которая было утеряна и забыта.

Я был старшим в семье, состоящей из трех братьев и двух сестер. Мой отец принадлежал к низшей ступени дворян, он по своей мудрости или же хитрости делал записи, касающиеся старого правительства военного режима, которое за 50 лет до моего рождения было свержено как использованный и ненужный стол, который, наконец, развалился и упал на пол, благодаря мудрости и очень хорошей координации махинаций Императора Мейджи и его многих сподвижников. Это привело к перемене в национальных отношениях, что явилось шокирующим для страны и людей.

Со времен Наро, а, может, и ранее, до середины 19-го века, Япония, хотя сама никогда не признавала этого, подражала Китаю и Западным течениям в духовном и культурном планах. Это было хорошо для китайцев, которые были одержимы этой идеей. Они не только благословляли Японию идти по пути их искусства, языка, письменности, искусства каллиграфии, и, конечно, великому дару Дхармы, учениям Конфуция и учениям Лао Цзе, они также ввели свою склонность к поддержанию стабильности и сдерживанию социальных перемен. Как и многие другие молодые люди того времени, я чувствовал, что это не приведет ни к чему хорошему.

Когда мне было 16 лет, я увидел впервые в жизни паровой двигатель и чуть не расплакался от его симметрии, совершенства, элегантности, красоты и, конечно, функций. Через некоторое время после этого произошел наплыв ГЕЙДЖИН, нашествие западных варваров в Японию. Первое впечатление, которое они производили – это демоны легионов прошлого. Со своими светлыми волосами и красными лицами, они выглядели, словно миньоны Бога Смерти, которые поднимается из-под земли и, конечно, запах, исходивший от них, подтверждал то, что эти круглоглазые океанские варвары не приплыли в Японию с Востока, а совершенно определенно вспрыснулись из самых низких сфер королевства Бога Смерти.

Однако я встретил одного, д-ра Филлипс, который был и врачом в своей Христианской религии, и толкователем ее, что-то вроде бонзы (священник – яп.) или "учитель баллад", а также доктор медицины и философ. По мере того, как я с ним знакомился, я обнаружил, что он – замечательная личность, совершенно неприземленная натура в поведении и манерах, и все же я распознал в нем настоящего человека и великого интеллигента. Я чувствовал в то время, как и многие молодые люди, что я хочу изучать все знания Запада и, что я смогу совершить любое пожертвование, даже сидя в комнате с такой ароматной личностью смогу впитать его знания.

Д-р Филлипс объяснил мне доктрину Христианства, которая достаточным образом меня увлекла. Мне казалось, что она сильно схожа с практикой Амиды (Амитабы) в Чистой Земле; и, наконец, я был в состоянии понять то, что, возможно, Христос изучал доктрину Школы Чистой Земли, а затем старался объяснить ее своему народу, который был настолько тупоумен, что наказал его же распятием. Конечно, основного мотива я не мог принять ни в то время, ни в будущем, а именно то, что человек живет только один раз и должен подчиняться достаточно изменчивому, легкомысленному, недоброму и мстительному богу.

Как Буддист, я знал, что все Будды были добрыми, но с 16 до 27 лет я отверг мою веру и последовал за Великим Богом Знания, или, по крайней мере, знанием, которое было принесено в мою страну гейджин. Я изучал медицину и физику, стал врачом посредством добрых учений д-ра Филлипса и других учителей; некоторые были из Принстонского университета, часть из Гарварда и некоторые – из Университета Чикаго.

Я получил медицинскую квалификацию по постановлению Императора, и мне было разрешено практиковаться с доктором Фллипсом и его коллегой, голландским терапевтом, д-ром Кернголд. Я начал изучать тончайшие детали хирургии, фармакологию и лечение, и диагностику заболеваний.

К сожалению, в то время свирепствовала эпидемия холеры в Японии, от которой пострадали и наши люди и я сам. В 27 лет я был поражен этим ужасным заболеванием. Единственным лечением холеры были маленькие пилюли опиума, которые таяли под языком. Это должно было замедлять работу нижнего кишечника, и пациент не должен был терять много влаги. Еще одно средство, выработанное в то время – это мягкая смесь соленой воды и хлорида калия, смешанных с фруктовым соком для предотвращения осушения организма и увеличения электролитов, которые влияют на натриево-калиевый баланс организма.

Теперь я могу сказать об опиуме следующее; в то время, да и позже в моей жизни, он был искусственным, но очень эффективным способом открытия сознания. Я понял позже, что могу достичь всего этого простой медитацией; к тому же, открывая сознание через опиум, ощущается болезненное влияние на организм, что заявляю с полной уверенностью.

Однажды днем, я погрузился в бессознательное состояние, по крайней мере, я не мог пошевелиться, как вдруг, я услышал, как д-р Филлипс сказал с горечью двум своим японским коллегам – Тому Даку и… не знаю кому еще, он был племянником Аннои Тетсумы, что я не протяну и ночи и уже отхожу в мир иной. Кровяное давление у меня было очень низким, почти незначительным, а мое сердце билось настолько слабо, что он ожидает его остановки в этот вечер, а может быть и ночью. Люди сильно огорчились; зато не огорчился я.

Я вспомнил учения моего детства и подумал о Чистой земле Будды Амида, я знал, что, веря в это, я войду в нее. В уме я начал читать мантру Амиды; "Намо Амида Бутсу, Намо Амида Бутсу, Намо Амида Бутсу". Я провалился в глубину, полусознательное состояние и затем темнота, состояние без желаний. Ранним вечером я начал пробуждаться и заметил, что я не в палате госпиталя, а в месте, наполненном светом, самым красивым золотым светом. Я подумал: " Я умер и нахожусь в Собрании Чистой Земли".

Что ж, в этом то я и был не прав. Я находился у Будды Махавайрочана. Справа был Амида, слева от него – Будда Медицины, а над головой Махавайрочаны находился наш первый учитель, Шакиямуни. Их окружали бесчисленные Будды и Бодхисатвы и их свиты. Немедленно я почувствовал великое горе оттого, что отказался от них.

Махавайрочана заговорил со мной, и я увидел его лицо, самое доброе и любящее лицо, свободное от страстей и привязанностей, но наполненное состраданием ко всем существам, наделенным чувствами. Он сказал мне: "Мое бедное дитя, ты боишься, что из-за твоего отказа от своей древней, полученной в наследство веры, мы откажемся от тебя. Для полностью просветленного существа, Будды, невозможно злиться или чувствовать раздражение, или плохо думать о тебе. Мы только чувствуем сострадание к тебе и всем страдающим существам в бурлящем океане Самсары, ко всем, кто сталкивается с двумя порождениями зла – рождением и смертью."

При этом я был переполнен радостью и счастьем, и в тот момент понял всю преданность, которую эти высшие духовные существа испытывали по отношению ко всему человечеству, зная, что каждый в прошлом прожил много Калпас (жизней), накопил много порочных страстей человеческого тела и прошел через невысказанные страдания, прежде чем склонил свою голову над водами Самсары и вступил на сухую землю Нирваны, достигая своего состояния Будды, зная все, умея все, и развивая сострадание, которое в любой ситуации не меняется, но развивается до того момента, пока не станет совершенным в Высшем Сознании Будды.