Афоризмы йога Патанджали - Вивекананда Свами

16. Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает пурушу (настоящую природу ее).

Самое высшее проявление могущества есть то, когда оно устраняет даже наши привязанности к качествам.

Мы должны сначала понять, что такое пуруша, Сущее, и что такое качества. Согласно философии йоги, вся природа состоит из трех качеств: одно называется тамас, другое – раджас и третье – саттва. Эти три качества проявляются в физическом мире как притяжение, отталкивание и управление. Все, что существует в природе, все ее проявления суть сочетания и сочетания вновь этих трех сил. Согласно последователям школы санкхья, природа делится на различные категории. Сущность же человека выше их всех, выше всей природы. Она озаряется Своею собственной природою. Она чиста и совершенна. Все разумное, что мы видим в природе, есть только отражение в природе этой Сущности. Природа сама бесчувственна. Вы должны помнить, что слово природа заключает в себе также мысль: мысль есть сила природы; от мысли (вниз) до самой грубой формы материи – все есть проявление природы. Природа закрывает Сущность человека, и, когда она убирает свой покров, Сущность является незакрытою покрывалом и показывается в своем собственном блеске. Отречение, как оно описано в 15-м афоризме (как подчиняющее природу), больше всего способствует к проявлению Сущности. Следующий афоризм определяет самадхи, полное сосредоточение, которое есть цель йоги.

17. Сосредоточение, называемое правильным знанием, есть то, за которым следует рассуждение, распознавание, блаженство, бескачественное «Я».

Самадхи делится на два вида. Один называется сампрайната, а другой – асампрайната. Сампрайната имеет четыре видоизменения. В этом самадхи человек приобретает власть над всеми силами, управляющими природой. Первое его видоизменение называется савитарка, когда сознание созерцает только один предмет, выделяя его от других. Есть два рода предметов для созерцания: категории природы и пуруша. Категории, в свою очередь, бывают двух родов: двадцать четыре неразумные и одна разумная – пуруша. Когда сознание сосредоточено на элементах природы, думая об их начале и конце, это один: род савитарки. Эти слова требуют объяснения. Эта часть йоги основана вполне на философии санкхья, о которой я уже говорил вам. Как вы припомните, чувство своего «Я», воля и сознание имеют общее основание, и это общее основание есть читта, материя сознания, из которого они все вырабатываются. Эта материя сознания берет силы из природы и выделяет их как мысль. Но опять-таки должно быть нечто, представляющее собою сразу и силу и материю. Это нечто называется авьяктам, непроявленное состояние природы до сотворения, и к нему после конца цикла возвращается вся природа, чтобы опять выйти из него после другого периода. Над нею есть пуруша, сущность разума. В достижении могущества нет освобождения. Оно есть мирская погоня за наслаждениями, но наслаждений нет в этой жизни; всякие поиски наслаждений напрасны; это старая, старая истина, которую человек так трудно усваивает. Когда он познает ее, он освобождается от природы и становится свободным. Обладание тем, что называется оккультными силами, только расширяет мир природы и в конце усиливает страдание. Хотя, как ученый, Патанджали был обязан указать на возможность такого знания, но он никогда не упускает случая предостеречь нас против пользования этими силами. Знание есть власть, и, как только мы узнаем предмет, мы достигаем власти над ним; также, когда сознание начинает созерцать различные элементы, оно достигает власти над ними. Тот род созерцания, в котором внешние грубые элементы составляют объект, называется савитарка. Тарка значит вопрос, савитарка – совопрос, т. е. рассмотрение элементов как могущих передать свои истины и силы человеку, размышляющему о них. Но если при этом же созерцании кто-нибудь стремится изъять элементы из времени и пространства и думает о них, как они есть (сами в себе), это называется нирвитарка – без вопроса. Когда созерцающий идет степенью выше и берет своим предметом танматры и думает о них как о находящемся во времени и пространстве, это называется савичара – с различением; а когда то же самое созерцание идет выше времени и пространства и человек думает о тонких элементах как они есть, это называется нирвичара – без различия. Следующая степень – когда все элементы, как грубые, так и тонкие, отбрасываются и предметом созерцания служит внутренний мыслящий орган, и если при этом он мыслится как лишенный качеств деятельности и инертности, – называется санандам, блаженная самадхи. Эта самадхи, когда мы думаем о сознании как о предмете созерцания, но еще не достигли высшего состояния сознания, когда оно становится вполне зрелым и сосредоточенным; когда все идеи о грубых или тонких элементах отбрасываются и предметом является только сознание, как оно есть, когда от «Я» остается только состояние саттва, отделенное от всех других предметов, называется асмита самадхи; и человек, который достиг его, достиг того, что в Ведах называется «лишенный тела». Он может думать о себе как о не имеющем грубого, но имеющем тонкое тело. Те, кто в этом состоянии погружаются в природу, не достигнув цели, называются пракритилайя, те же, кто не останавливаются ни на каких наслаждениях, достигают цели, которая есть освобождение.

18. Есть другая самадхи, достигаемая постоянным упражнением в прекращении всякой умственной деятельности, в которой читта удерживает только непроявленные впечатления.

Это есть совершенная сверхсознательная асампрайната самадхи, состояние, которое дает нам свободу. Первое состояние не дает свободы, не освобождает душу. Человек может достичь всякого рода могущества и все-таки опять упасть. Нет никакой обеспеченности, пока душа не стала выше природы и выше сознательного сосредоточения. Достигнуть этого трудно, хотя метод достижения очень легкий. Метод состоит в том, чтобы держать сознание как объект и, как только приходят мысли, прогонять их, не позволяя никакой мысли приходить в сознание и делая его, таким образом, совершенно свободным. В момент, когда вы действительно это сделаете, вы достигнете освобождения. Лицам, пытающимся без выработки и подготовки сделать свое сознание свободным, удается только как бы покрыть его тамасом, элементом неведения, который делает сознание темным и неразумным и приводит их к мысли, что они произвели в нем пустоту. Способность осуществить это есть проявление громадной силы высшего управления. Когда это состояние асампрайната, сверхсознания, достигнуто, самадхи становится бессемянной. Что этим выражается? В том состоянии сосредоточения, когда есть сознательность, когда сознание успело только утишить волны читты и остановить их, они еще остаются в форме стремлений, и эти стремления (или семена) сделаются опять волнами, когда придет время. Но когда вы уничтожили все стремления, почти уничтожили сознание, тогда оно становится бессемянным: в сознании нет больше никаких семян, из которых бы опять и опять вырабатывалось растение жизни, этот беспрерывный круг рождения и смерти. Вы можете спросить: какое же это будет состояние, в котором мы не будем иметь никакого знания? То, что мы называем знанием, есть низшее состояние, чем то, которое за пределами знания. Вы должны постоянно помнить, что крайности кажутся очень похожими. Низкие колебания света есть темнота, и очень высокие колебания также темнота, но одна – настоящая темнота, другая – свет крайне напряженный; и тем не менее они кажутся одним и тем же. Невежество есть самое низшее состояние, знание есть среднее состояние и сверхзнание – высшее состояние. Само знание есть нечто выработанное, соединение; оно не есть действительность. Какой будет результат постоянного упражнения в этом высшем сосредоточении? Все старые склонности к беспокойству и инертности будут уничтожены так же, как и склонность к пользе. Это совершенно то же, что с металлами, которые употребляются с золотом, чтобы отнять грязь и лигатуру. Когда золото плавится, шлак сгорает вместе с лигатурою. Так и это постоянное управление силою остановит прежние дурные наклонности, а попутно также и хорошие. Добрые и злые наклонности будут вытеснять друг друга, и останется душа во всем ее удивительном великолепии, не спутанная ни добром, ни злом; и эта душа – вездесущая, всемогущая и всезнающая. Отказываясь от всякого могущества, она становится всемогущею; отказываясь от всякой жизни, она выше смерти, она сама становится жизнью. Тогда душа узнает, что она не имеет ни рождения, ни смерти, не нуждается ни в небе, ни в земле. Она узнает, что она не пришла, не ушла; перед нею двигалась только природа, и ее движение отражалось на душе. Светлая форма движется и, отражаясь, отбрасывается камерою на стену, и стена безрассудно думает, что движется она. То же со всеми нами: читта постоянно движется, проявляя себя в разных формах, а мы думаем, что эти формы – мы. Все эти заблуждения исчезнут. Когда свободная душа прикажет – не будет молиться или просить, но прикажет, – тогда, что бы она ни пожелала, будет немедленно исполнено: Она будет в состоянии сделать все, что бы ни захотела.