Буддийская практика. Путь к жизни, полной смысла - Тензин Гьяцо
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
• разъяснения, как обрести мудрость.
В каждом из этих разделов основная практика описывается как особое состояние, которое достигается путем сочетания, во-первых, непоколебимого спокойствия (медитативного сосредоточения) и, во-вторых, проникновения в суть вещей (мудрости). Но для такого соединения нужно прежде всего заложить фундамент — нравственность.
Последовательность практики
Нравственность, медитация и мудрость — вот та последовательность, в которой следует практиковать, и вот почему:
• Для того чтобы мудрость, которая заключается в особого рода проницательности, освободила вас от помех к правильному пониманию, а также сделала совершенно невозможными ошибочные состояния ума, необходима медитация — состояние полной однонаправленности, в котором устранены все внутренние отвлекающие факторы. В противном случае ум окажется слишком рассеянным и мудрость не будет иметь никакой силы, точно так же как пламя свечи не даст много света на ветру. Следовательно, медитация должна предшествовать обретению мудрости.
• Однонаправленная медитация предполагает устранение таких внутренних отвлекающих факторов, как излишняя расслабленность либо, наоборот, возбужденность ума. Но прежде для этого следует освободиться от внешних отвлекающих факторов — путем тренировки в нравственности, подразумевающей постоянное внимание и осознанность по отношению к словам и действиям. Иными словами, нужно всегда отдавать себе отчет в том, что вы делаете и говорите. Не совладав с этими очевидными факторами, невозможно преодолеть и более тонкие внутренние. Постоянство внимания позволяет достичь умиротворенной стабильности ума, поэтому практика нравственности должна предшествовать практике медитации.
По моему собственному опыту, принятие монашеских обетов способствовало снижению моей внешней устремленности и деятельности, благодаря чему я смог больше сосредоточиться на духовном развитии. Обеты воздержания от бесцельных слов и действий заставили меня осмысливать свое поведение и обращать внимание на то, что происходит в моем уме. Иными словами, даже когда я не занимался целенаправленно медитацией, мне приходилось следить за тем, чтобы мой ум не рассеивался, — тем самым я постоянно подталкивал его к однонаправленному, интроспективному созерцанию. И всё это, безусловно, основывалось на обете нравственности. Рассматривая три упомянутые практики — нравственность, медитацию и мудрость, — мы видим, что каждая из них является фундаментом для последующей. (Такой порядок ясно виден в истории жизни самого Будды.) Таким образом, духовное развитие всегда базируется на соответствующем нравственном поведении.
II. Практика нравственности
2. Осмысление масштабов страдания
Типы нравственности
Главный принцип буддийской нравственности состоит в том, чтобы помогать другим, а если это невозможно, то, по крайней мере, не причинять им вреда. В буддизме этот основополагающий принцип ненасилия, продиктованный заботой о других живых существах, является ключевым моментом трех типов нравственности.
• Нравственность личного освобождения (предмет этой главы) достигается главным образом путем воздержания от поступков и высказываний, которые могут причинить вред. Эта практика называется личной, так как она дает возможность человеку вырваться за пределы повторяющейся цепочки рождения, старости, болезни и смерти, которую буддисты называют круговоротом существования (самсарой).
• Нравственность заботы о других живых существах, называемая нравственностью бодхисаттв (существ, нацеленных прежде всего на помощь всем живущим), достигается главным образом путем недопущения эгоистичности ума. Практикующим нравственность бодхисаттв в первую очередь следует воздерживаться от потакания самому себе; кроме того, для них недопустимы вредоносные слова и поступки.
• В основе нравственности Тантры лежат особые методы, дающие возможность представить себе полностью развитые тело и ум, что позволяет успешно помогать другим живым существам. Эта нравственность открывает нам путь к воздержанию, благодаря которому мы оказываемся в состоянии превзойти свое ограниченное телесное и умственное восприятие и увидеть себя преисполненными сияния мудрости и сострадания.
Нравственность личного освобождения
Практика нравственности личного освобождения заключается в осознании необходимости воздерживаться от слов и действий, приносящих вред другим. Последнее предполагает отказ от того, что в буддизме называется десятью пагубными действиями. Они разделены на три категории: физические — убийство, воровство и половая неразборчивость; словесные — ложь, брань, сеяние раздоров, а также пустословие. Наконец, пагубные действия умственного характера суть алчность, злонамеренность и ложные воззрения.
Так как мотивация предшествует действию и направляет его, контролируя мотивацию, можно наилучшим образом предупредить свои импульсивные и потенциально вредоносные поступки и высказывания. Когда вы внезапно хотите чего-то и тут же, не думая о последствиях, начинаете этого добиваться, ваше желание выражается импульсивно и вы лишаетесь преимущества размышления. Ежедневно практикуя, вы научитесь постоянно осмысливать свою мотивацию.
Линг Ринпоче, мой наставник в детские годы, всегда выглядел очень строгим: на его лице никогда не появлялось ни тени улыбки. Это очень меня беспокоило. Раздумывая над тем, почему он так серьезен, я наблюдал, что происходит в моем собственном уме. Это помогло мне стать внимательным к своей мотивации. Когда же я достиг двадцатилетнего возраста, Линг Ринпоче совершенно переменился: встречаясь со мной, он неизменно расплывался в широкой улыбке.
Эффективность практики нравственности личного освобождения обусловлена прочной, долговременной мотивацией. Например, не следует становиться монахом только для того, чтобы избежать необходимости зарабатывать себе на пищу и одежду. Также недопустимо прибегать к монашеству в попытках спрятаться от жизненных трудностей. Такие пустячные цели не помогут вам обрести свободу от круговорота существования — то есть достичь конечной цели данной практики.
История жизни Будды подтверждает это. Однажды Шакьямуни, пожелав вкусить самостоятельной жизни, улизнул из дворца. За его пределами он впервые увидел больного человека, старика и мертвеца. Глубоко тронутый зрелищем таких страданий, как болезнь, старость и смерть, он пришел к выводу, что мирская жизнь бессмысленна. Позже, вдохновленный рядом религиозных учителей, Будда задумался о возможности более возвышенной, полной значения, духовной жизни. И тогда он покинул дворец, пожертвовав привычной ему жизнью ради этих воззрений.
Чему это учит нас? Как и Будда, мы должны сначала задуматься о страданиях круговорота существования и отвернуться от временных соблазнов. Под влиянием такого нового отношения к жизни мы должны принять систему нравственности, отказавшись от вращения в круговороте существования и дав обет чистого поведения, предполагающий воздержание от десяти вредных действий.
Четыре Благородные Истины
Чтобы вырваться из круговорота существования, необходимо понять его природу: во-первых, узнать, о каких видах страдания идет речь; во-вторых, понять причины этих страданий; в-третьих, увидеть, есть ли способ устранить эти причины; в-четвертых, определить, что для этого нужно делать. Таким образом, отказ от пребывания в круговороте существования подразумевает по крайней мере частичное понимание Четырех Благородных Истин:
1. Истины о страдании.
2. Истины о причинах страдания.
3. Истины о прекращении страдания и устранении его источников.
4. Истины о путях к прекращению страдания.
Когда Будда начал учить, он изложил Четыре Благородные Истины именно в таком порядке. В действительности, однако, этот порядок не отображает последовательности их возникновения. Вторая истина (о причине страдания) предшествует во времени первой (о собственно страдании). Точно так же и четвертая истина (о пути к прекращению страдания) должна предшествовать достижению третьей (о прекращении страдания). Но Будда учил Четырем Благородным Истинам в порядке практики, а не в порядке их возникновения.
На практике же необходимо сначала познать степень страдания, понять, что привычная нам жизнь полна мучений: это усилит ваше естественное желание освободиться от боли. Когда вы, подобно Будде, исполнитесь решимости увидеть подлинное лицо страдания, вам придется изучить его причины, или источники. Подобно тому как врач прежде всего должен распознать болезнь, так и вы должны понять причину страдания перед тем, как приступать к исцелению. Невозможно пресечь страдания, не поняв, откуда оно происходит. К тому же без ясного осознания того, что страданию можно положить конец, практика пути может показаться вам бессмысленным преодолением трудностей. Обладая же таким осознанием, вы сможете искать должные пути постижения истины о прекращении страдания. Вот почему Будда учил Четырем Благородным Истинам именно в таком порядке.