Буддийская практика. Путь к жизни, полной смысла - Тензин Гьяцо

• определить десять негативных действий (см. "Нравственность личного освобождения" в главе 2);

• определить десять позитивных действий (противоположных негативным);

• избегать первых и совершать вторые.

Нравственность личного освобождения: уровни практики

Способность соблюдать обеты у разных людей неодинакова, поэтому Будда оставил описание нескольких уровней практики нравственности. Если говорить о нравственности личного освобождения, то следует различать мирян, которые живут дома, а не в монастыре, и людей, оставивших свой дом ради монашества.

Если вы способны в течение всей жизни соблюдать умеренность, то можете оставить дом и принять монашество. Если же вы не чувствуете в себе таких способностей, но готовы следовать определенным обетам, вы можете принести те или иные обещания мирянина — либо на всю жизнь, либо даже на один день.

Преимущества нравственности

В монашеской жизни всех религий можно найти много общих черт: умеренность, усердие в молитвах и медитациях, служение другим. Христианское духовенство особенно ревностно относится к такому служению в областях образования, здравоохранения, благотворительности, и буддийским монахам здесь есть чему поучиться.

Практика нравственности индивидуального освобождения, монашеская либо мирская, ведет к удовлетворенности. Так, например, монахи придерживаются определенной диеты: скудный завтрак, затем легкий обед и больше никакой еды. Они не имеют права требовать; "Я хочу съесть то-то и то-то". Они обязаны принять ту пищу, которую им подадут в течение дня. Буддийские монахи — вовсе не обязательно вегетарианцы: они едят всё, что им доступно. Это тренировка удовлетворенности пищей, позволяющая перестать беспокоиться по поводу того, чем именно питаться. Нечто подобное могут практиковать и миряне, не настаивая на том, чтобы есть что-то особенное. Даже если вы богаты, то вряд ли съедите больше, чем съедает бедняк, не причинив вреда собственному здоровью. Ведь желудки у богатых и у бедных абсолютно одинаковы.

Что касается одежды, то у монахов и монахинь лишь одно одеяние. Чтобы получить еще один комплект одежды, монах должен заручиться благословением другого монаха, отдавая при этом себе отчет в том, что это дополнительное одеяние в равной степени принадлежит кому-то другому. Мы не можем носить дорогую одежду. До вторжения китайских коммунистов монахи и монахини, бывало, поступали так, и это приводило к развращенности и самообману. (В этом смысле мы можем быть признательны китайским коммунистам за то, что они положили конец подобным непотребствам!)

Такого рода непритязательность представляет собой практику удовлетворенности одеждой. Миряне могут следовать ей, просто став немного скромнее в выборе одежды. То же относится и к украшениям. Носить больше, чем по кольцу на каждом пальце, — это, конечно, слишком!

Неправы те, кто видит смысл в том, чтобы тратить больше на еду, одежду и украшения только потому, что у них больше денег. Лучше отдайте больше на лечение и образование бедных людей. Это не социализм по принуждению, а добровольное сострадание.

Монахам также надлежит довольствоваться тем жилищем, которое они имеют. Им не позволяется жить в роскошных домах. Это называется удовлетворенностью жилищем. В миру вы можете придерживаться подобной практики, отказавшись от бесконечной погони за всё лучшим и лучшим домом или квартирой и от покупки всё новой и новой мебели и предметов комфорта.

Проверьте также и то, как вы относитесь к пище, одежде и жилищу. Умерив запросы, вы укрепите свое чувство удовлетворенности. Высвободившуюся энергию направьте на медитацию, а также на решение проблем, связанных с четвертой и третьей Благородными Истинами. Так удовлетворенность становится основой для действия, которое называют склонностью к медитации и отстраненности.

Нам следует довольствоваться тем, что мы имеем, в материальной сфере, ибо она неизбежно ограничена, но не в духовной, где возможен безграничный рост. Конечно, неудовлетворенный человек, заполучив всю Землю, непременно возжелает владеть еще и туристическим центром на Луне, но жизнь человека имеет свои пределы, равно как и количество того, чем можно владеть. Поэтому лучше с самого начала довольствоваться тем, что есть. Напротив, в том, что касается сострадания и альтруизма, никаких границ не существует, и здесь мы не должны удовлетворяться тем, что имеем. Но мы часто поступаем наоборот: в духовной области бываем весьма непритязательны относительно практики и ее результатов, тогда как в материальной сфере хотим всё больше и больше. Между тем должно быть совсем наоборот. Практика ограничения своих материальных потребностей нужна каждому, независимо от того, живет он в миру или в монастыре.

Практика нравственности личного освобождения способствует росту внимательности и самоуглублению. Если монах близок к тому, чтобы совершить то или иное нежелательное действие (даже во сне), он понимает: "Я монах, мне не следует так поступать". Внимательность проистекает из глубокого осознания своих слов и действий, не покидающего вас даже во время сна. Если вы будете постоянно отдавать себе отчет в своем поведении за едой, на прогулке, когда вы просто спокойно сидите, стоите и так далее, вы достигнете состояния прочной осознанной внимательности.

Практика нравственности личного освобождения способствует также воспитанию стойкости и терпеливости. Будда называл терпеливость высшей формой аскетизма: благодаря ей можно достичь нирваны. Монахи должны проявлять стойкость и терпеливость четырех разновидностей:

• если кто-то помыкает ими, они должны оставаться невозмутимыми и терпеливыми;

• если кто-то гневается на них, они не должны гневаться в ответ;

• если кто-то бьет их, они не должны давать сдачи;

• если кто-то оскорбляет их или ставит в затруднительное положение, они не должны отвечать тем же.

Такие практики укрепляют терпение. Если человек оставил мирскую жизнь, но при этом причиняет вред другим, значит, его деятельность стоит немногого. Известны истории о тибетских монахах и монахинях, которые даже отправлялись на войну! Они бросались в бой, несмотря на неоднократные поучения Будды о том, что причинять вред кому бы то ни было для монаха немыслимо.

Духовная практика не касается внешних вещей — пищи, одежды и тому подобного. Она совершается в нашем сердце, в нашем уме. "Истинные перемены — внутри; оставь всё внешнее таким, как есть". Если ваше поведение действительно свидетельствует об усовершенствованиях в уме и сердце — это прекрасно. Но если вы лишь выставляете напоказ свои духовные достижения, чтобы, например, заработать побольше денег, — это лицемерие.

Практиковать буддизм — значит изменить свое мировоззрение. Мирянин может включить в свою жизнь монашеские практики, исполнившись сильного, сознательного желания воздерживаться от того, чтобы словом или действием причинять вред другим существам. Это потребует от него терпения, которое поможет ему выдержать неизбежные физические и словесные нападки.

Постепенное совершенствование намного лучше, чем попытки сразу запрыгнуть слишком высоко — они несут в себе большой риск и опасность. Для начала делайте свой вклад в общество и практикуйте Учение. Когда вы накопите достаточный опыт, то сможете стать монахом и прибегнуть к более углубленной практике. Монашеская практика является дополнением и продолжением мирской.

Мой обычный совет начинающим — быть терпеливыми; не ожидайте от себя слишком многого. Важнее всего быть честным гражданином, достойным членом человеческого сообщества. Прониклись вы глубокими идеями или нет — важнее просто быть хорошим человеком, где бы вы ни находились. Не нужно жертвовать большей целью ради достижения меньшей. Принимайте во внимание как непосредственные результаты, так и отдаленные, — подобно тому, как сиюминутные прибыли в экономике необходимо оценивать лишь в неразрывной связи с более масштабными потребностями экологического характера.

Я люблю повторять, что суть Учения Будды можно выразить двумя предложениями:

Помогайте другим, когда только возможно.

Если это невозможно, по крайней мере не причиняйте другим вреда.

Воздержание от причинения вреда другим — вот сущность первой ступени практического воплощения учений о нравственности.

Памятка для ежедневной практики

1. Отдавайте себе отчет в своих привязанностях к еде, одежде и жилищу; приспособьте для своей мирской жизни монашеские практики удовлетворенности. Будьте довольны тем, что вы не голодаете, что у вас есть что надеть и где жить. Освободившееся время используйте для медитации, которая укрепит вашу способность справляться с проблемами.