Книга 4. Постижение высших миров (старое издание) - Михаэль Лайтман

И «воскричали сыны Израиля от тяжелой работы» – обнаружив, что не в состоянии даже двинуться без эгоистической выгоды своей, не имея еще духовной, альтруистической природы, «и дошла эта их молитва до Творца, и услышал ее» – только если человек действительно кричит из самой глубины своей, а это возможно только если уже дошел до самой последней черты своего терпения и страдания, лишь тогда Творец помогает ему, причем помощь эта приходит неожиданно, человек никогда не может предчувствовать заранее, какая капля его слез будет последней, просто все капли должны быть как последняя, но помощь Творца «ешуат ашэм кеэрэв аин» – появляется вдруг и всегда неожиданно!

Книгу «Зоар» многие непосвященные называют нравоучением на основе Каббалы – «мусар аль пи Каббала», так как «Зоар» написан языком заповедей, того, что должен делать человек. Понятно, отзываясь так о книге «Зоар», они пытаются отрицать ее тайную, скрытую суть, которая в той же мере находится и в любой книге Торы, и сводят всю Тору к выполнению «желания Творца о соблюдении нами заповедей». Для чего их выполнять – этот вопрос остается открытым. В принципе, для выполнения заповедей в таком случае вообще не нужен Творец, если человек не нуждается в Нем – для чего же сам Создатель? Авторы «Зоар» специально изложили эту книгу, говорящую только о строении и действии духовных миров, научным юридически-поучающим языком, дабы у читающего не осталось никакого сомнения, что главное в Торе не мудрость – а «дающий мудрость», что главное в Торе и заповедях – чтобы вознуждаться в Творце и приблизиться к Нему душевными свойствами.

Все препятствия, которые ощущает человек на пути своего продвижения к Творцу, чтобы войти в духовные сферы, это не что иное, как знак приближения к Творцу, к вратам в духовный мир. Потому что нет более удаленного состояния от Творца, чем состояние человека, вообще не подозревающего о существовании духовного мира или не имеющего желания почувствовать его.

А если человек почувствовал, что он далек от духовного мира, это значит, что Творец дает ему ощущение его истинного состояния, пробуждая его таким образом к сближению. И если бы не возникало в нас подобных ощущений удаленности от Творца, не было бы у нас никакой возможности начать сближение с Ним. Поэтому чувство удаленности есть признак начала сближения.

И так на протяжении всего пути к Творцу: постоянно человек ощущает всевозможные мешающие ему препятствия. На самом же деле это не что иное, как помощь со стороны Творца, имеющая целью возбудить в нас негодование, неудовлетворенность настоящим состоянием и требование к Творцу о его изменении.

А все препятствия, которые человек в своем духовном продвижении должен преодолеть, нужны для того, чтобы он привык идти по линии удаления, чувствуя, что удаляется от Творца, осознавая все более свой эгоизм, но все равно это ощущение не влияет на его действия, поскольку заранее знает, что это чувство и есть раскрытие его истинного состояния, что и раньше он находился в состоянии не лучшем настоящего, но только не знал об этом.

И так до тех пор, пока забота о собственном состоянии не перестанет его беспокоить, а все мысли и желания сведутся к желанию заботиться не о своем состоянии, а о том, каким он выглядит в глазах Творца. И это определяет все его действия и мысли. А что именно желает видеть Творец в человеке, последний ощущает сам по мере изучения Каббалы и выполняет все указания Торы только ради этой высшей цели, и тогда становится вся Тора орудием сближения с Творцом.

Пока человек не станет соизмерять все свои поступки и мысли с желанием Творца, все что бы он ни делал, все делает, соизмеряя с желаниями других людей, которые ему исподволь диктуют свою волю, определяя этим его мысли и поступки.

И никогда человек не может быть волен сам совершить что-либо – или влияют на него ему подобные, определяя его поведение и действия, либо свои мысли и действия он определяет в соответствии с желаниями Творца, но никогда абсолютно свободно человек не поступает.

Сокрытие Творца от нас – для нашей же пользы. Как в нашем мире всякий еще не полностью познанный нами объект привлекает больше, чем уже изведанный, так и сокрытие духовного мира необходимо для того, чтобы человек взрастил в себе сознание важности постижения духовного мира.

Хотя никогда человек не в состоянии по-настоящему оценить величие Творца и духовных миров (частичного проявления Творца), но именно благодаря сокрытию, по мере, в какой Творец посылает ему ощущение сокрытия и удаленности, возбуждается в нем стремление ощутить Творца, а также сознание важности постижения сокрытого.

С другой стороны, величина сокрытия определяется (его) потребностью в познании скрытого. И так человек постепенно приобретает сознание важности постижения скрытого от него в такой мере, что ему кажется, будто он крайне удален от страстно желаемого.

Почести, оказываемые человеку, наполняют его эго и, соответственно, наносят вред его душе настолько, что те великие праведники, которые стали широко известны и приобрели почитателей, считают что получили такую огласку своего имени от Творца в качестве наказания.

Но те великие, которых Творец желает защитить, чтобы не потеряли самую малую часть своего духовного уровня, Творец оберегает – тем, что посылает им ненавистников, завистников и противников их взглядов, готовых всячески очернить этих праведников, чтобы соответственно равны были почести, оказываемые им, тем страданиям, которые они должны испытать от своих современников.

Насколько тяжело человеку, еще не вошедшему в духовные миры и еще не ощущающему духовных сил и желаний, удерживать свои действия и мысли в нужном направлении, настолько легко ему и естественно поступать в соответствии с природой духовных миров, если получил духовные силы и вошел в духовные миры, приобрел другую, высшую природу.

В момент духовного падения исчезают все прежние духовные постижения, желание служить Творцу и слиться с Ним, воевать с собою и быть только в состоянии духовного взлета, исчезает даже само воспоминание и представление о том, что вообще может быть такое желание, как духовный подъем. А если это и дается кому-то, то только высшими мыслями можно оградить себя от множества, пусть и малых, наслаждений этого мира. А у простых людей, каким он себя сейчас чувствует, есть еще цели в этом мире, кроме духовных стремлений. Да и как может быть у него, простого человека, какая-то связь с Творцом, тем более возможность слиться с Ним, ведь сама мысль об этом кажется ему теперь такой странной и далекой…

О таких именно моментах сказано: «Там, где находится величие Творца, там же ты найдешь Его скромность», ибо Творец дал возможность воссоединиться с Ним каждому из созданий. И когда человек снова, через некоторое время, воспрянет духом, он обязан не забывать эти бывшие в нем состояния духовного падения, дабы по-настоящему оценить духовно возвышенные состояния стремления к слиянию с Творцом, как личный, индивидуальный подарок Творца. В таком случае не возникнет необходимости в состояниях духовного падения в будущем, поскольку уже заранее работой над собою, возвышением веры выше разума, учебой и соблюдением установленного порядка действий и мыслей, человек создает в себе духовный сосуд для постепенного духовного возвышения.

Желательный путь духовного возвышения – путь Торы. Путь страданий поневоле ждет человека, если нет другого метода воздействия на него, чтобы достиг совершенства.

Как уже говорилось, путь Торы заключается в том, что дают человеку свыше возможность создать в себе необходимые для духовного роста желания, посредством его духовного возвышения и падения показывая ему, что духовный свет – наслаждение, и что его отсутствие – страдание. Таким образом в человеке создается стремление к свету – духовному возвышению и ощущению Творца. Но без наполнения человека высшим духовным светом и его исчезновения невозможно создать желание к свету. И чем большим светом наполнит Творец человека, а затем «заберет», тем с большей силой возжелает этого света человек.

И этот путь называется путем Торы, т.е. света. Но есть и путь страданий – когда человек в поиске путей побега от невыносимых страданий, настигающих его в жизни, а не от желания вернуть себе ушедшее наслаждение, возбуждает в себе желание наполниться духовным светом как живительным источником его спасения… Оба пути ведут к одной цели, но один притягивает наслаждением и совершенством спереди, а второй подталкивает сзади, вынуждая к бегству от боли.

Для того, чтобы человек мог анализировать внешние воздействия и внутренние ощущения, в нем созданы два вида их восприятия: горькое и сладкое – воспринимаемые сердцем, лживое и истинное – воспринимаемые умом.