Флейта Кришны - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо"

Духовное путешествие Рамакришны начинается с воспевания — воспевания имен Матери. Он поклонялся Богу в форме Божественной Матери Кали, и наступает мгновение, когда, воспевая имена Матери, он приходит к окончательному пункту своего путешествия, и в это мгновение ему приходится отбросить это имя. И дальше Рамакришна не мог возвыситься, неся с собой имя, ему пришлось отбросить его для того, чтобы войти в священную обитель уединения. Мать Кали хорошо служила ему, когда он путешествовал на пути, но когда он достиг самого храма, Рамакришна столкнулся с трудностью расставания с матерью, и это стало величайшей трудностью в его духовной жизни. На протяжении многих лет он выражал свою любовь и преданность, обращенную к Кали. Он вырос вместе с ней, он танцевал, и смеялся, и плакал вместе с ней. Все это было настолько насыщенно, что она вошла в его плоть и кровь, превратилась в биение его сердца, и поэтому когда Тотапури попросил его полностью отбросить это, он столкнулся с ужасной трудностью.

На этой ступени развития Рамакришна встретился с недвойственным йоги по имени Тотапури, который настаивал, что он должен отбросить это имя и даже расстаться с матерью. В соответствии с Тотапури, имя, семя-слово, символ не имеет смысла для такого искателя, который хочет достичь недвойственного состояния единства абсолюта. Рамакришна закрывал свои глаза снова и снова и говорил Тотапури, что не может оставить Кали. Он мог очень легко оставить себя, но он не мог расстаться с Матерью. Его мастер настаивал, чтобы он пытался снова и снова, потому что если он оставит себя, но не оставит Мать, он будет оставаться у дверей храма Матери, а Мать будет внутри, и это не будет очень благоприятным для него. Если вы хотите достигнуть недвойственного состояния, должно быть полное уединение, ничего другое для этого не годится. Двое не могут войти во внутреннюю обитель, священную обитель, потому что проход очень узкий. Рамакришна пытался снова и снова, это происходило три дня, но он не мог и признал свою беспомощность. Тотапури угрожал покинуть Рамакришну, он говорил, что не собирается тратить свои усилия на него. Рамакришна просил его дать ему еще одну возможность, потому что он осознавал свою жажду к неизведанному, к высшей реальности. Он прекрасно понимал, что не сможет найти удовлетворения в жизни, не познав этого.

Тотапури пришел к Рамакришне на следующий день и принес с собой острый кусок стекла. Рамакришна сел перед ним, закрыл глаза, и мастер сказал ему: «Этим стеклом я собираюсь сделать надрез на твоем лбу в точности в том месте, где находится третий глаз, в Аджна-чакре. В то мгновение, когда ты почувствуешь боль в этом месте, ты должен взять меч и рассечь свою Мать на две части».

Рамакришна удивился, он начал протестовать: «Что ты говоришь? Как я могу обезглавить свою Мать мечом? Это невозможно! Я могу убить себя, если ты попросишь меня, но как я могу поднять меч на Мать? И откуда мне взять меч?»

Тогда Тотапури сказал Рамакришне: «Ты просто сумасшедший. Ты должен найти меч из того же источника, из которого исходит Мать. Ты просто можешь воображением материализовать несуществующую Мать, и точно также в воображении ты можешь материализовать меч. Это несложно, я знаю, что ты очень умелый в этом мастерстве. Ты просто нуждаешься в воображаемом мече, в ложном мече для того, чтобы убить ложную Мать, Она никогда не была истинной». Рамакришна все еще колебался, но он знал, что Тотапури покинет его, если он не сделает так, как тот просит. Он знал, что этот мастер не верит в постепенный прогресс, что он выступает за мгновенный прыжок, за внезапное просветление. Он закрыл свои глаза снова, но, тем не менее, он чувствовал сомнение, и тогда Тотапури сказал, приблизившись к нему: «Какой стыд!» И он надрезал лоб в том месте, где был его третий глаз, и как только Рамакришна почувствовал боль, он собрал свое мужество, достал меч и обезглавил свою Мать, и как только образ матери исчез, он вошел в состояние самадхи, нирвикальпа самадхи высшего состояния. И из этого состояния он воскликнул: «Я преодолел последнее препятствие».

Семя-слово, мантра будет последним препятствием для тех, кто пользуется ею на пути духовной дисциплины. И как Рамакришна, однажды вам придется вытащить меч и отсечь это. Это будет очень болезненный процесс, вот почему я не рекомендую вам его, потому что я прекрасно понимаю, что нам придется тяжело трудиться до конца, и поэтому лучше покончить с этим с самого начала.

Вам также хочется узнать, что это за слово Аум. Вы цитируете, как Кришна говорит: «Если кто-то вспомнит слово Аум в конце жизни, то он достигнет высшего, вечного».

Это Аум — это необычайное слово, очень редкостное слово. Оно необычайно, потому что оно ничего значит. Каждое слово имеет какой-то смысл, но слово Аум не имеет смысла. По этой причине это слово не может быть переведено ни на один язык мира, это невозможно сделать. Но если бы у него был смысл, то его легко можно было бы перевести на какое-то другое слово на другом языке, котором эквивалентно этому, но из-за того, что это слово не имеет смысла, оно не может быть переведено. Наверное, это единственное слово на земле, у которого вообще нет никакого смысла.

Люди, которые открыли это слово Аум, искали чего-то, что может быть мостом, связью между этим миром и тишиной. В то время как все слова имеют значение, тишина и не бессмысленна, и не имеет смысла. Она выше и того, и другого, она запредельная. На самом деле, Аум стал мостом между словами и тишиной. Она состоит из трех основных звуков — А, У и М. А, У и М — это основные звуки, при помощи которых образуются все остальные звуки. Все другие буквы алфавита возникают благодаря комбинации этих звуков. А, У и М составляют слово Аум, и несмотря на то, что это слово раньше даже не писали, оно превратилось в символ. Аум в своей изначальной форме доступен на санскрите. На санскрите есть даже картинка, которая отображает этот звук. Это и ни слово, и ни буква. Аум — это не слово, это картинка, и она представляет пространство, в котором конечный мир слов, звуков заканчивается и начинается безграничный мир тишины. Оно стоит на границе в преддверии слов и отсутствия слов, и нет слова выше, чем слово «Аум».

Поэтому Кришна говорит, что если кто-то думает в момент смерти об Аум, слово, которое выше слов, выше всякого смысла, то он достигнет реальности, достигнет истины, потому что Аум — это пограничная линия между миром слов и высшим миром, и тот, кто может вспомнить об этом во время своего ухода из этого мира, переносится в высший мир.

Гений Индии открыл это слово, Аум, и наделил его богатством смысла и безграничной важностью. Аум стал необычайно многозначительным, настолько, что в нем больше нет никакого смысла. Его важность безгранична, бесконечна.

Но Аум не предназначен для того, чтобы воспевать это слово или произносить. Его нужно действительно услышать и испытать. Когда вы погружаетесь глубоко в медитацию, когда все слова исчезают, звук Аум начнет вибрировать. Вам не нужно его произносить. Если вы будете его произносить, у вас возникнет иллюзия. Во время медитации вам будет казаться, что вы слышите этот звук, и тогда вы упустите настоящий звук Аум. По этой причине я не включил Аум в динамическую медитацию. Если вы будете произносить этот звук во время медитации, вы можете упустить истинную музыку звука Аум, и это очень тонкая музыка.

Это истинное Аум слышно, когда все слова исчезают, весь шум исчезает, когда ум, интеллект, мысль и слова подходят к концу и начинается тишина. Тогда все необычные тонкие вибрации остаются, которые эта страна интерпретировала как Аум. Это можно также объяснить по-другому, но все это будет нашими объяснениями. Вы можете путешествовать в железнодорожном вагоне и можете слышать все, что хотите, когда вы слышите шум движущихся колес поезда. Колеса шумят не для вас, у них нет никакого послания, которое они хотели бы передать вам, но вы слышите все, что хотите услышать. Все это ваши проекции, ваши конструкции, которые отражают звук колес.