Тайное учение Пятого Евангелия (от св. апостола Фомы). - Юри Каптен

«Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга.» (Ин 13:34).

Впервые требование любви не только к Богу, но и к людям, как к детям Божьим, прозвучало именно у Иисуса.

От состояния духовного пролетария (шудры) к брахманической святости — вот восходящий путь любой Монады, и это составляет содержание каббалистической концепции тикун (или исправления негативной Кармы, начиная от «первородного греха» лемурианцев, обобщенных в виде образов Адама и Евы). Однако, это исправление (тикун) совершается и в течение каждого отдельного земного воплощения…

Древнеегипетская религия, индуизм и буддизм во всех их формах, ранняя древнегреческая философия, иудаизм (Каббала) и ранее христианство — все они и многие иные местные религии признавали факт Закона Перевоплощения, и лишь незнание малограмотных епископов на Соборах 4–6 вв. установила: считать, что многократных Перевоплощений одних и тех же Монад не существует. А заодно признать вечными райское блаженство и адские муки за очень ограниченное по срокам земное воплощение. Вот где воистину слепые вожди слепых!

Но что заставляет человека развиваться в субъективном плане? — стремление к счастью! Сначала человек, находящийся на духовном уровне шудры стремится к хлебу и зрелищам, и в детском возрасте в каждом новом воплощении этот виток спирали повторяется заново. Но очень скоро стремление к счастью показывает — нет, это не есть счастье! Затем он обращается к чувственности более тонкой, но и здесь — где здесь найти покой и счастье? «Нет, это не счастье,» — говорит человек на очередном витке раскручивающейся спирали перевоплощений, и тогда он начинает искать утешение в умственных построениях и в идеях, которые по мере созревания его Монады становятся все более и более возвышенными.

Именно умственное развитие со временем и позволяет человеку понять не только относительность счастья, но обратить внимание на себя самого: и тогда он находит, что во многом счастье зависит от его собственного миросозерцания. Начавшаяся работа над собой заставляет найти его со временем внутренние духовные богатства, и тогда пробуждающаяся Атма со временем становится его собственным духовным Учителем.

Этот начавшийся процесс самопознавания происходит по принципу ни-ти, ни-ти, что на санскрите обозначает «не-то, не-то». Сначала человек перестает отождестлять свое «Я» с внешними проявлениями и одеждой, он говорит себе: «Я — не то!» Затем он начинает понимать постепенно, что его истинное «Я» — это и не Плотное его тело… Далее пропадает самоотождествление самого себя с вечно меняющимися эмоциями… Затем отвергаются и отождествления с мыслями… пока наконец Атма не обращается к себе самой непосредственно…

Нужен ли тогда Иисус, нужно ли тогда обращение к Аватару (воплощенному Богу)? — да, эта потребность все равно сохраняется, как сохраняется нужда и в почитании Бога в храмах и келейно. Шкала наших духовных состояний не остается чем-то неизменным даже в течение одного дня, месяца и года, не говоря уже о более крупных временных периодах — детстве, зрелости, старости…

Сын Божий спасает, наставляет, укрепляет, и лишь сочетание внутреннего учителя (пробужденного голоса Атмы) и милости внешнего Бога максимально ускоряет процессы окончательного созревания Монады и переход ее к качественно новому состоянию — Освобождению, по крайней мере от необходимости новых земных воплощений на Физическом плане.

Да и Церковь внешняя, как бы ее не ругали, помогает осознать со временем каждому верующему внутренний храм Духа Святого, построить внутреннюю церковь богопочитания.

Поэтому лишь устремленные к вечному счастью («нищие», которым все мало) получают больше, чем те мещане, кто никуда не стремится и довольствуются самоуспокоительным прозябанием в иллюзорной стабильности материального мира.

«Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» — говорит Господь в Откровении Иоанна Богослова (3:15–16). То есть, перефразируя последнюю часть фразы, получаем: «Значит, загремишь ты снова в новое воплощение!»

Но, как следует из канонической фразы — «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное» (Мф 5:3) — самый лучший вид нищеты это нищета духовная, когда человеку все мало и мало благодати Духа Святого, и тогда он обращается к Господу снова и снова, прося Его и прося, испрашивая милости войти в Царствие Небесное, и не в каком-то переносном, а в самом, что ни на есть прямом смысле.

Хотя какая-то доля блаженства свойственна и относительно незрелым Монадам (этим «духовным пролетариям», которые действительно «пролетают» и Царствие Небесное, и осознание того, что творят на земном плане…), процент небесного блаженства — на санскрите Ананды — увеличивается пропорционально степени духовной продвинутости.

Нищета Духом Святым есть самый высший вид «нищеты», свойственный лишь духовно зрелым Монадам. Но и им еще надо сделать немало усилий, чтобы перейти на качественно новый вид космического своего существования.

Удивительное дело, сколько я не знаком с рериховцами, некоторыми буддистами или теософами, вижу, как люди начинают запросто оперировать своими будущими воплощениями! Они говорят: «Нет, этого Освобождения я в данной жизни все равно не добьюсь. Перенесу-ка я свое Освобождение в следующие свои инкарнации…» Но откуда вы знаете, дорогие мои, в каких условиях вам придется жить в следующих своих воплощениях? Не наделаете ли вы новых грехов, попав скажем в жесткие условия, подобные советскому режиму? Уверены ли вы в том, что ваш дальнейший эволюционный путь будет гладким и прямолинейным?

Шри Сатья-Саи говорит по этому поводу так: «Не говорите, что вы не нуждаетесь в Освобождении! Душа ваша (Атма) стремится к Освобождению, она хочет Освобождения…»

Каждое воплощение на земле — это шанс, возможность, которую надо реализовать на 100 %. В дальнейшем или условия будут иными, или ваше состояние может оказаться неблагоприятным по иным причинам… Нельзя терять ни одной возможности здесь и сейчас, ибо потом их может и не оказаться!

Иисус сказал: Тот, кто не возненавидел своего отца и свою мать, не сможет быть моим учеником, и тот, кто не возненавидел своих братьев и своих сестер и не понес свой крест, как Я, не станет достойным Меня.

Когда человек может возненавидеть свою мать? Только в состоянии крайнего отчаяния, будучи доведен до крайней точки страданий! И тогда он готов проклясть своих земных родителей, кто родил его, и воистину «небо в овчинку кажется».

То есть Иисус говорит — кто не прошел сквозь крайние страдания, тот недостоин Меня.

И мы знаем, что страдания, бедствия и лишения учили куда лучше сытой спокойной жизни. И пословица «за одного битого двух небитых дают» — кстати, еще один перефраз этого апокрифического стиха — не нами придумана.

Но нужно ли культивировать страдания? — конечно, нет. Достаточно все внимательнее анализировать ваше нынешнее состояние — состояние зависимости от всего; глубже осознавать почти полную свою обусловленность от факторов внешнего мира, чтобы зарыдать не поддельным, а натуральным образом!

Если вы очень хотите страданий, Господь, идя вам навстречу, предоставит их достаточно. Так что итак «жизнь есть страдание» — гласит первая благородная истина буддизма, и нужно ли культивировать страдание еще сверх того?!

На самых незрелых стадиях духовного развития «бытие определяет сознание», а при достижении духовных уровней, наоборот — сознание полностью определяет бытие. Это, кстати, формула Раджа-йоги, не противоречащая и христианскому учению. Ибо фраза Иисуса — да будет воля твоя, а не Моя — она как раз и характеризует венец Раджа-йоги.

Нет разницы между волей высшего-«Я» и волей Бога. Этот принцип вытекает из тождества Атмы (или Параматмы) и Бога. Личность Бога не противоречит личностным свойствам Атмы. Поэтому когда человек говорит: «Да будет воля Твоя, а не моя», это фактически означает — «да проявит себя мое высшее-«Я», а не плотские компоненты моей семеричной конституции».

Данный апокрифический стих, таким образом, перекликается и с ветхозаветной Книгой Иова — когда Иов возненавидел всех и вся, всю жизнь свою земную; когда он жалел, что родился на свет Божий.

Нужно ли избегать страданий? — Вряд ли, хотя бы потому, что кармически обусловленных неприятностей вам все равно не избежать. Конечно, различные там «Увещевания к мученичеству» Оригена сейчас мало кого могут убедить; глупо полагать, что кто-то прислушается к моралистическим назиданиям и без пробужденного высшего-«Я» сможет осознать пользу в неприятных, а иногда действительно мучительных жизненных обстоятельствах. Но… понаблюдайте за животными. Они бегут от всего неприятного и стремятся к удовольствиям. И никакие увещевания собачке, чтобы она приняла горькое невкусное лекарство, даже если они ей полезны, не помогут: животная, биологическая составляющая живого существа инстинктивно испытывает страх перед страданием.