Медитация сатипаттхана - Бхикку Аналайо

Разнообразие ощущений происходит не только из видов контакта, ведущих к их возникновению. Их действительные проявления также отличаются. Ощущения обычно воздействуют как на тело, так и на ум. Но они делают это в разной степени. Переживание ощущения ментального состояния, такого как ненависть, обладает более сильным телесным компонентом (физическое напряжение, выражение лица и т. д.), чем ощущения, возникающие с другими ментальными состояниями, такими, например, как тщеславие.

Принимая во внимание это разнообразие, важно развивать созерцание ощущений всесторонним образом. Созерцание только ощущений, которые проявляются как физические ощущения, приводит к риску упустить те ощущения, которые появляются вместе с ментальными состояниями, не имеющими явной связи с легко различаемыми телесными ощущениями. Такое ограниченное созерцание лишь тех ощущений, которые проявляются как телесные, значительно сужает пределы данного упражнения и тем самым упускается существенная часть его освобождающего потенциала.

Тело и боль

Тем не менее, телесные ощущения являются заметной областью для этого созерцания. Регулярная практика телесного сканирования с обращенным на ощущения вниманием раскрывает необычайную степень, до которой тело является постоянным источником боли. Если мы медитируем в сидячем положении, то рано или поздно телесная боль заставляет нас сменить позицию. Даже положение лежа невозможно поддерживать долго без того, чтобы в итоге не появилась боль и потребность повернуться и сменить позицию.

Кроме той боли, которая свойственна телу, когда не двигаются в любом положении, есть раздражение, причиняемое температурой внешней среды. Сейчас очень жарко, а вскоре становится очень холодно. Постоянная необходимость заставляет нас менять одежду, а также включать вентилятор или обогреватель, чтобы в теле не возникло страдание вследствие жары.

Другое измерение того же затруднительного положения состоит в необходимости есть и пить. Огромное количество внимания, времени и ресурсов тратится на то, чтобы обеспечить себя тем, что нам хочется есть и пить. Потакая своим желаниям, а также формируя и усиливая такие желания в других, мы получаем больше внимания и публичности. Но истина состоит в том, что для избавления от страдания голода и жажды мы должны есть и пить. Когда же это страдание было успешно утолено по крайней мере на короткое время, неизбежным результатом этого становится необходимость в испражнении. Невозможность этого сделать становится еще одним источником страдания. Перемещение из ресторана в туалет, все это позволяет лишь ненадолго облегчить страдание.

Когда делают глубокий вдох, то испытывают приятное ощущение. Почему? Потому что на мгновение удовлетворяется постоянная потребность тела в кислороде. Таким образом, мы должны постоянно дышать, чтобы избавиться от страдания отсутствия кислорода.

Созерцание различных измерений телесной боли также может быть связано с элементами. Такова вторая спица в колесе практики. Основная телесная боль в любом положении, в результате давления веса тела, вместе с необходимостью в пище и испражнении. Это вид телесной боли, который отражает воздействие элемента земли. Необходимость пить и мочиться связана с элементом воды. Необходимость поддерживать в теле определенную температуру соответствует элементу огня. Исходящая от различных телесных движений необходимость дышать является особенно ярким примером потенциала для страдания, который связан с элементом ветра.

Кроме его места в созерцании ощущений, присущее телу постоянное тонкое страдание само по себе может быть упражнением. Все, что требуется, – это отмечать то количество времени и энергии, затрачиваемое в течение дня на простое поддержание тела хотя бы не в болезненном состоянии: сон, принятие пищи, одевание, омовение и т. д.

Такой вид созерцания или размышления может вести к заметному изменению нашего отношения к телу. Он не только обладает отрезвляющим эффектом в связи со стремлением к телесным удовольствиям в их различных формах, но также может существенным образом помогать в случае болезни. Телесная чувствительность и болезни на самом деле являются двумя сторонами одной монеты. В какой степени мы привязаны к телу из-за стремления к чувственным удовольствиям, до такой степени мы будем страдать, когда тело подвергнется болезни и страданиям.

Другим аспектом той же практики является то, что часто переживание страдания из-за болезни появляется вместе с ожиданиями, которые мы предъявляем к состоянию здоровья. Почему-то нам кажется во многом несправедливым, что мы должны болеть и испытывать страдание. Правильная оценка истинной природы тела, как чего-то, что естественным образом порождает боль, помогает освободить нас от такого беспочвенного предположения. Для тела является совершенно нормальным порождать боль. В этом нет ничего несправедливого и необычного. Такое понимание облегчает спокойное принятие любого телесного страдания.

Физическое переживание боли обычно сочетается с ментальным страданием от мучения и беспокойства, вследствие телесного страдания. В Салла-сутте эта ситуация иллюстрируется на примере попадания стрелы (SN 36.6; Anālayo 2013: 120f and 2016: 27ff). Когда мы испытываем физическую боль, не приводящую к ментальному беспокойству, мы становимся подобны тому, в кого попадает лишь одна стрела. Но реакция в виде мучения и беспокойства подобна попаданию еще одной стрелы. Благодаря присутствию внимательности эта дополнительная и необязательная стрела может быть извлечена. Воспринимаемые ощущения будут буквально «завершены телом (kāyapariyantika)», а не вести к дополнительным ощущениям, причиняемым ментальными реакциями.

Это может стать прямым эмпирическим приближением к верному взгляду в связи с четырьмя благородными истинами. Ментальная обеспокоенность переживанием страдания – это очевидное проявление первой истины дуккха. Вторая стрела мучения и беспокойства ума, которая возникает вследствие страстного желания не чувствовать боли, является примером для учения о второй истине о роли пристрастия (желания). Ситуация переживания только первой стрелы без какой-либо ментальной реакции указывает на третью истину свободы (хотя бы на мгновение) от дуккхи мучения и беспокойства. Практика внимательного наблюдения за ощущением может служить в качестве практического пути к достижению всевозрастающих уровней свободы от такого мучения и беспокойства в связи с физическим переживанием боли.

В ранних текстах сутт ясно определяется, что внимательное наблюдение предоставляет мощный инструмент, благодаря которому обращают свое внимание на болезненные ощущения недугов. В Самьютта-никае сообщается, что Ануруддха, выдающийся ученик, одаренный исключительными способностями сосредоточения, обращал свое внимание на боль серьезного недуга посредством внимательности (SN 52.10; Anālayo 2013: 135 and 2016: 53). В другом тексте сообщается, что сам Будда применял внимательное наблюдение во время своей болезни (SN 1.38; Anālayo 2016: 61). Оба этих случая замечательны, поскольку Будда и Ануруддха для подавления переживания боли могли вместо этого использовать свои способности к сосредоточению. Вместо того, чтобы просто отключиться, они предпочли обратиться к боли посредством внимательного наблюдения. Я привел эти примеры, чтобы указать на силу, которая присуща созерцанию ощущений, особенно когда они болезненные.

Ум и радость

Кроме отмечания тонкой боли, которая присуща тем, кто обладает телом, систематическая практика