Алхимия вечности - Бхагаван Раджниш

Все над ним смеялись. Конечно, они все были верующими, но их вера была формальностью. Они думали, что этот человек просто сошел с ума. Кто-то сказал ему: «Конечно, есть Бог, и Он сотворил мир. Теперь Он перестал вторить в этом мире, и мы оформлены. Почему же ты ищешь? С какой целью? Ты что, сошел с ума? Об этом хорошо писать и говорить, о том, что Бог есть, так ищи Его, но действительно ли ты ищешь Его?»

Этот человек таращился каждому в глаза и говорил: «Ты слышал хоть что-то о Боге? Где Он?»

И тогда вся толпа собиралась вокруг него и говорила ему: «Мы не слышали о Нем уже давно. Иди в другое место. Не беспокой нас!»

И человек этот продолжал: «Я пришел для того, чтобы передать вам кое-какие новости. Я не ищу Бога. Я пришел лишь для того, чтобы узнать, слышали ли вы о Нем в последнее время или нет? А знаете ли вы, что он умер?» Теперь все люди чувствовали, что он действительно сошел с ума. Он был просто сумасшедшим, когда искал Бога сначала, а потом стал еще более сумасшедшим, когда провозгласил, что Бог мертв.

Мы верим в мертвого Бога, но вместе с тем живого, чтобы он не прикасался к нам, чтобы он был живым, чтобы иметь возможность поклоняться Ему в Воскресенье. Но этот человек просто сумасшедший. Он либо думает, что Он все еще живой, и Бога можно найти, или думает, что Он мертвый. И тогда они спросили этого человека: «Но кто сказал тебе, что Бог умер?»

Он ответил: «Я видел это своими собственными глазами. И есть еще более таинственная вещь, это вы убили Его. Но эти новости еще не достигли вас. На это потребуется какое-то время. Вы сами убили Его. Он теперь мертв! Но время еще не пришло, и я пришел рано. Эти новости еще не достигли вас, но это вы убили Его. Я должен взять эту новость обратно, время еще не созрело, я пришел слишком рано. Новости этой нужно еще время, чтобы прийти к вам!»

Даже солнечным лучам нужно время, чтобы прийти. Даже лучам со звезд нужно время для того, чтобы прийти к вам. Гремит гром, сверкает молния в облаках, но нужно время на то, чтобы узнать об этом. Даже когда вы видите это, потому что возникает промежуток. Свет путешествует быстрее, чем звук. И когда гремит гром, и сверкает молния в облаках, и вы видите эту молнию, звук грома доходит до вас позднее. И поэтому сумасшедший сказал: «Бог мертв, это вы убили Его. Но, кажется, новости об этом еще не достигли вас! На это потребуется время!»

Нужно время на то, чтобы распознать в Будде - будду. Нужно время. Причем нужно столько времени, что вы узнаете об этом только после того, как будды уже нет в живых, когда Иисуса уже нет в живых, только тогда вы узнаете его. А когда он есть, вы не только не узнаете его, но если кто-то говорит вам, что он есть, вы отрицаете это. На то требуется время. Это одна из самых несчастных тенденций в человеческом уме. Из-за этого мы многое упускаем.

Вот такая история. Люди приходили и спрашивали у Будды: «Кто-то сказал что вы просветленный. Вы действительно просветленный? Вы обрели недостижимое?» Если Будда говорит вам об этом: «Да, я достиг!» Тогда люди идут и говорят, что он - эгоист. А если он говорит: «Нет, я не достиг!» Они говорят вам: «Мы и так это уже знали». Если он хранит молчание, они говорят, что он ничего не знает.

Есть сотни историй, которые подтверждают это. Пилат спросил у Иисуса: «Ты на самом деле, думаешь, что ты - Сын Божий? Ты действительно так думаешь?» И если бы Иисус сказал ему: «Да, я действительно так думаю». Пилат бы решил, что он - сумасшедший. Если бы он просто промолчал, Пилат бы подумал, что он просто боится. А если бы он отрицал это, Пилат бы подумал: «Я и так знал, что ты не Сын Божий!» так что же мог сказать Будда в такой ситуации? Что мог сказать Иисус в такой ситуации? Но если он умер двадцать пять столетий назад, вы не можете отправиться к нему и задать ему этот вопрос: «Вы просветленный или нет? На самом деле, не думаешь ли ты, что ты просто себя обманываешь? Ты не веришь в то, что можешь просто обманывать себя?»

Вы не можете спросить этого. Вы не можете проникнуть к нему, пробившись через завесу веков. Вы начинаете признавать его, но это признание бесполезно. Это признание вам не поможет. Если Будда придет к вам, вы начнете задавать ему те же самые вопросы.

Почему же это так? Когда Будда среди вас, он выглядит как вы. Он живет с вами, ест, как вы, болеет, как вы, умирает, как вы, и вы можете подумать о нем: «Он же такой же, как я, неужели он просветленный?» Это унижает. Это глубоко ранит ваше эго. Из-за того, что это ранит ваше эго, из-за того, что вы чувствуете унижение, вы отрицаете его. И когда вы отрицаете, вы чувствуете себя хорошо.

И поэтому мне бы хотелось сказать вам, что когда вы приходите в соприкосновение с кем-то, кто может оказаться просветленным, если вы чувствуете в уме тенденцию отрицать его просветленность, помните об этом: из-за этой тенденции вы упустили уже стольких будд, из-за этой тенденции вы никогда не сможете признать будду. Но до тех пор, пока вы не распознаете это преображение, которое случилось в другом человеке, это не случится с вами. Если вы будете отрицать это, если вы будете думать, что будды не может быть, в конечном счете вы поверите, что вы не можете обрести свою природу. Если никто не может обрести свою природу, как можете ее обрести вы сами?

Когда вы распознаете природу будды в ком-то, глубоко внутри вы признаете природу будды в самих себе, в будущем вы ее распознаете также. Признать природу будды в настоящем в ком-то, значит, признать ее в будущем в самом себе, ваше будущее возможно, и это ваше предназначение.

Глава 7

К тишине через внутренний центр

7 июля 1972 года

Сутра: Спокойствие есть прадакшина, движение вокруг Того для поклонения.

Тишина есть медитация и тишина - это основа любого религиозного опыта. Что же такое тишина? Вы можете сами сотворить ее, вы можете ее культивировать, вы можете ее насильно внести в свое существование, но тогда она будет просто поверхностной, ложной, это будет псевдо тишина. Вы можете ее практиковать, и вы можете начать ее чувствовать, но ваша практика превратит ее в само гипноз. Это не будет истинная тишина. Истинная тишина приходит к вам только тогда, когда ваш ум растворяется, а не благодаря каким-то усилиям, только посредством понимания, а не посредством какой-то практики, благодаря внутренней осознанности.

Мы наполнен звуками, внешними и внутренними. Во внешней мире невозможно создать такую ситуацию, которая полна молчания. Даже если мы отправимся в густой лес, там нет тишины, только новые звуки, естественные звуки. В полночь все останавливается, но это не тишина, только новые звуки, звуки, с которыми вы не знакомы. Они более гармоничны, конечно, более музыкальны, но это все равно звуки, а не тишина.

Современный музыкант и композитор Джон Кейдж говорил часто, что тишины быть просто не может в современно мире. Звуки могут быт музыкальными, а могут не быть музыкальными, вы можете слышать звуки, которые вам нравятся, а можете слышать звуки, которые вам не нравятся. Если вам звуки не нравятся, они превращаются в шум, когда вам звуки нравятся, они превращаются в музыку, но у вас не может быть тишины. Кейдж говорит, что у вас не может быть тишины.

Он рассказывает одну историю, перед тем, как это случилось, он думал, что тишина возможна, но он не слышал ее. И после того, как он вошел в зал Гарвардского Университета, построенного определенным образом, он понял, что такое тишина. Этот зал был совершенно беззвучным, там не было даже эхо, полностью беззвучным. Он вошел в этот зал, но у него был слух, и он нашел звучание. Он был великим музыкантом, одним из величайших музыкантов своего столетия. И в этом зале он начал слышать два звука: высокий и низкий.

Он сказал инженеру, который отвечал за строительство этого зала: «Вы говорили, что этот зал полностью защищен. Но я слышу два звука. Один высокий и другой низкий!»

Инженер воскликнул: «Высокий звук - это звук вашей нервной системы, а низкий звук - это сердцебиение».

Кейдж сказал: «Сегодня я понял, что до тех пор. Пока я не умру, тишина невозможна!»

Тишина невозможна во внешнем мире, а ваша нервная система - это часть этого мира, не внутреннего, а внешнего, ваше давление крови - это также часть внешнего мира, а не внутреннего. Внутри все в действительности совершенно безмолвно. И если вы мне позволите, я скажу вам, что совершенная тишина только внутри. Звук и снаружи, а тишина внутри. «Тишина» и «внутреннее» - это синонимы. Если вы отправитесь наружу, вы будете в мире звуков. Если вы отправитесь внутрь, вы окажетесь в мире тишины. Вы должны прийти в такую точку, в которой нет звуков, или как говорят дзенские мастера, в точку беззвучного звука. Индийские йоги всегда называли этот звук анахата нади, несотворенным первозданным звуком тишины.

Но вы не должны пользоваться этими парадоксальными словами, проще будет понять при помощи простых слов. Снаружи звучат звуки, а внутри тишина, беззвучная тишина. Но Кейдж прав в том смысле, что если вы думаете в терминах объективной тишины, тишины быть не может. Но вы можете создать ложную тишину очень легко. Вы можете культивировать ее. Вы можете ее практиковать.