Кельтские мифы - А. Н. Николаева
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
К особой категории фей (фейри) иногда относят так называемых банши (баньши). Когда сложился этот образ, достоверно неизвестно, но, возможно, первоначально банши представляли собой нечто вроде злых духов природы или «неупокоенных призраков». Дословно их название можно перевести как «женщина из ши», из числа представителей потустороннего мира.
Банши. Иллюстрация из книги Т. К. Крокера «Сказочные легенды и традиции юга Ирландии». 1820-е гг.
Банши – существо, предвещающее смерть, или «плакальщица с того света». Считается, что банши может появиться у дома человека, которого в скором времени ожидает смерть, и начать издавать скорбные стоны и вопли. Эти леденящие кровь звуки безошибочно предсказывали трагедию. Рассказывали, что иногда банши могли встретиться обреченному человеку, например, в лесу, не приближаясь к границам его жилья.
Кельты считали, что, когда человек близок к смерти, окружающая его реальность как бы «истончается», позволяя заглянуть в вечность. Поэтому он может видеть тех, кто умер ранее.
Описывали банши по-разному. Это могла быть красавица с распущенными волосами в длинном вышитом платье, но в момент крика и плача лицо девушки внезапно искажалось, превращаясь в уродливую маску. Иногда банши можно узнать по неестественно бледной коже и красным от вечного плача глазам. Также этих существ изображали в виде уродливой тощей старухи с лицом, более напоминающим череп. Часто банши сидит под деревом или скалой, съежившись и закутавшись в широкий плащ, и тихо подвывает, и лишь когда поблизости оказывается человек, которому грозит смерть, издаваемые звуки превращаются в пронзительный вопль и рыдания.
К числу потусторонних персонажей «нечеловеческого облика» можно отнести, например, келпи – водяного духа. Его представляли в виде лошади, которую можно внезапно встретить на берегу водоема. Келпи услужливо подставляет свою спину человеку, как бы приглашая его покататься. Но как только наивный путник забирается на спину лошади, она бросается на глубину, увлекая седока за собой… Если человеку повезло и келпи был в хорошем настроении, он отпустит свою жертву – человек разве что сильно промокнет. Но при неудачном стечении обстоятельств водяной дух может утопить или даже сожрать. Спрыгнуть со спины зловещей лошади не получится, потому что усевшийся на нее человек как будто прилипает к ней, а руки и ноги его теряют силу.
Обычно келпи выбираются на берега водоемов поздним вечером или ночью, так что, если встретите в темное время суток возле озера, реки или болота странного вида лошадку, воздержитесь от более близкого знакомства с ней. Для верности можно посмотреть на следы, которые она оставляет на грязи или песке: считается, что у келпи копыта поставлены задом наперед. А еще утверждают, что «водяная лошадка» имеет совсем не лошадиные круглые светящиеся глаза.
Т. Киттельсен. Мальчик на белой лошади.
1890–1900 гг.
В древности келпи, скорее всего, почитались как недобрые водяные духи, и лошадиный облик, возможно, приобрели не сразу, а только тогда, когда на смену мифу пришли сказки. Иногда, как утверждается, келпи могут являться и в человеческом обличье, но всегда в их волосах будут видны запутавшиеся водоросли и водяные ракушки.
Иногда келпи ассоциируют с лох-несским чудовищем: предполагают, что загадочный ящер – это одно из его обличий.
Вообще животный мир кельтских мифов – это отдельная интересная история. С некоторыми четвероногими персонажами мы уже встречались, но на самом деле их значительно больше!
Глава 8
Звери и птицы в кельтской мифологии
Животные как герои мифов и «свинские образы»
Животные в любой системе мифов могут занимать весьма разнообразное положение. Приведем самые популярные варианты.
• Иногда то или иное животное считается демиургом, то есть создателем мира или активным участником этого процесса. Подходящий пример – корова Аудумла, персонаж скандинавской мифологии, которая лизала языком ледяные глыбы, и из этих глыб появился великан по имени Бури, прародитель богов-асов.
• В самых древних вариантах мифов иногда вся вселенная или ее часть может быть представлена в форме животного огромных размеров. Например, у древних египтян богиня неба Нут иногда выглядела как женщина в платье с вышитыми на нем золотыми и серебряными звездами, а иногда небосвод представлялся в форме огромной коровы со звездами-пятнами на боках. У некоторых северных народов мир имел форму гигантского лося.
• То или иное животное или птица могли быть посвящены какому-либо определенному богу или богине или считаться одним из его обличий. Например, скандинавский бог Один имел двух постоянных спутников в лице двух волков и двух воронов; греческой Гере посвящался павлин, египетскому Ра – сокол и так далее. Отношение к животному, которое связывалось с тем или иным богом, могло быть очень разным. Где-то категорически запрещалась охота на это животное, употребление в пищу его мяса или любое причинение ему вреда. Где-то, напротив, посвященное божеству животное считалось наиболее подходящей жертвой для этого самого божества. Вполне возможно, что в некоторых культурах вера в оборотней отчасти сформировалась именно из таких представлений, когда образ бога сливался с образом посвященного ему животного.
Древнегреческая Геката – покровительница магии, колдовства и преисподней – «требовала» приносить ей в жертву собак. При этом черные псы считались постоянными спутниками этой богини.
• Появление в той или иной системе мифов различных животных могло быть пережитком древнейшего тотемизма, когда животное считалось предком племени, рода или целого народа. У некоторых народов – например, у племен североамериканских индейцев-тлинкитов – тотемизм присутствует в культуре до сих пор, отражаясь в названиях «Племя ворона», «Племя черепахи» и так далее. Отношение к животному-тотему могло быть разным: где-то такое животное находилось под охраной и пользовалось всевозможным почтением, его нельзя было убивать и употреблять в пищу. В других культурах, напротив, тотем можно было есть – считалось, что это придаст человеку присущие съеденному животному черты: скорость реакции, свирепость, выносливость. Даже если тотемизм как таковой народу не был свойствен, образы животных в мифах могли выступать просто как символы тех или иных качеств или опасностей,
