Настоящее Имя. Беседы о "Джапджи-сахиб" гуру Нанака - Бхагаван Раджниш

Похоже, что мы абсолютно забыли, что по своей воле можем начать и кончить говорить, что это на самом деле возможно. Иначе все религии не могли бы существовать. Вера возможна только в молчании. Вот почему Нанак так возносит шравану и восхваляет молчание. Прославление в молчании заставит вас слышать. Но вы продолжаете весело болтать, движимые внутренней инерцией. Даже если до вас что-то доходит, оказывается, что остановиться очень трудно, так как нужно время, чтобы избавиться от привычек. Часто для этою требуется развивать противоположные привычки. Таким образом, вам придется упражняться в молчании. Находиться в обществе святых значит упражняться в молчании. В присутствии гуру сказать нечего — нужно внимать. Вы слушаете и тихо сидите. К гуру не ходят поболтать.

Несколько дней назад мой друг предложил подискутировать.

Я сказал: "В таком случае, ты будешь говоришь, а я — слушать в молчании".

Он сказал: "Но я хочу обменяться с тобой взглядами".

Я ответил: "Мне нечего делать с твоими мыслями. Если ты готов остаться без мыслей, я могу тебе что-то дать. Или же, если у тебя есть, что дать, я готов принять".

Нам вообще нечего дать, но, но тем не менее, стремимся менять мысли на мысли. Мы говорим "обмен мнениями", а на самом деле, это значит, что ты мне дашь немного своего сумасшествия, а я — своего. А так как мы оба и так достаточно безумны, то никакого обмена и не нужно.

Мы не ходим к гуру обменяться мнениями, но молча сидим рядом с ним. Только когда мы молчим, мы можем слышать, а это требует некоторой тренировки. С чего начать? За день вам нужно помолчать около часа, когда вам удобно. Внутренний диалог будет продолжаться, но не сосредоточивайтесь на этом. Тут все дело в том, чтобы слушать внутренний разговор, как если бы вы слушали двух людей, но держались бы в стороне. Не позволяйте себе включиться. Просто слушайте, что одна часть разума говорит другой. Что бы ни прозвучало оставьте, не пытайтесь подавить это. Просто оставайтесь свидетелем.

Огромное количество мусора, собранного вами за многие годы, начнет выходить наружу. Вашему разуму никогда не позволяли выбрасывать этот мусор. Получив такую возможность, разум будет мчаться как лошадь, сорвавшаяся с привязи. Пусть его: сидите и наблюдаете. Наблюдать, просто наблюдать, — это искусство терпения. Вы захотите скакать на лошади, направлять ее, потому что такова ваша старая привычка. Вам придется упражняться в терпении, чтобы преодолеть эту привычку.

Куда бы ни направился разум, просто наблюдайте. Не стремитесь к какому-либо порядку, так как одно слово будит тысячи и тысячи других слов, ведь в мире связано. Вполне возможно, Фрейд, создавая свой психоаналитический метод на "свободной ассоциации мыслей", не знал, что нечто похожее уже есть в йоге. Приходит одна мысль, за ней другая, и каждая мысль связана с другой в бесконечную цепочку.

Однажды я ехал в переполненном поезде. Когда вошел контролер, чтобы проверить билеты, он посмотрел под мое сидение, а там прятался старик. Контролер сказан: "Вылезай, старик! Где твой билет?"

Бедняга упал к его ногам и сказал: "У меня нет ни билета, ни денег, но я должен попасть в деревню, я еду на свадьбу дочери. Я буду благодарен, если вы позволите мне доехать".

Контролер пожалел его и разрешил ему остаться, но когда он повернулся к следующему ряду, он увидел, что там под сидением тоже прячется человек. Этот был молод. "Ты тоже едешь на свадьбу к дочери?" — пошутил контролер.

"Нет, сэр", — сказал юноша: "но скоро я стану зятем этому старику, и у меня тоже нет денег".

Вот как все взаимосвязано. Кто-то кому-то приходится зятем, кто-то — свекром. Связи скрыты, и их нужно извлекать. В вас скрыты целые цепи причин и следствий Вы будете поражены, когда узнаете как и насколько странным образом ваши мысли связаны между собой. Иногда вы можете даже испугаться и подумать, что сходите с ума.

Однако, это и самый прекрасный метод. Что бы ни случилось, дайте этому случиться. Если это удобно и возможно, проговорите ваши мысли вслух, так, чтобы вы тоже могли их слышать, потому что в уме мысли путаются, и есть опасность, что вы не будете уверены в них. Проговорите их вслух, слушайте их и будьте бдительны и уверены в том, что вы остаетесь отстраненным. Вам нужно решиться говорить все, что придет в голову, но быть при этом абсолютно бесстрастным и независимым. Если начинаете ругаться — ругайтесь! Если в голову приходит Рам, Окмар, дайте звучать и им.

Абсолютно необходимо терпеливо освобождать разум в течение шести месяцев, потому что всю свою жизнь до этого вы только и делали, что загружали его мыслями. Если вы будете заниматься прилежно и усердно, то вам хватит шести месяцев, а иначе это может занять шесть лет, — или шесть жизней! Это зависит от вас, насколько вы самоотверженно и искренне вы работаете по этому методу.

Часто может получаться так, что вы позабудете оставаться свидетелем. Снова будете скакать на лошади и отправляться в мысленное путешествие, вновь вы вступаете во внутренний разговор. Как только вы осознаете это, то слезайте с лошади и дайте словам и мыслям двигаться дальше самим по себе, не вскакивая на них. Просто наблюдайте.

Постепенно, едва заметно, вы начнете слышать шаги молчания и овладевать искусством слушать. Когда же вы научитесь слушать, вам больше не нужно будет искать гуру, потому что где бы вы ни были, гуру будет с вами. Ветерок будет шелестеть ветвями, цветы и сухие листья опадут — вы все услышите. Сидя на берегу моря, вы услышите волны. Вы услышите реку, наводнение, молнию в небе, гром в тучах. Вы услышите пение птиц, плач ребенка, лай собаки. В любом случае вы услышите.

Когда вы постигнете искусство слушать, гуру будет присутствовать повсюду. Но если шравана вам не известна, никакой учитель, сидящий перед вами, не сможет заставить вас слушать. Гуру всегда рядом — для тех, кто умеет слушать.

Нанак говорит: слушая, посвященные обретают счастье,А грех и горе рушатся.

Если вы постигли искусство слушать, вы преисполнитесь радостью, потому что вы станете свидетелем, а свидетельство — это всегда радость. Наступает шравана, и разума больше нет, а его угасание и есть радость. Счастье заключается в том, чтобы выйти за пределы разума. Когда вы слушаете, рвется цепь мыслей, и в этом счастье, в этом величие (исключительность).

Теперь вы уже не в долине мыслей, а на высокой вершине, которой не достигают мысли, выше всей грязи и пыли, — там, где царит первозданная тишина. На этой высокой, тихой вершине ничего нет, кроме отзвука счастья, и вы обретаете высшее благословение.

Только в шраване разрушаются страдание и грех. Как может быть грешен тот, кто обладает искусством слушать? Ибо грех связан только с мыслями. Попробуйте это понять. Например, мимо вас проезжает машина, и вы думаете: "У меня должна быть такая же машина". Теперь вы прилипли к этой мысли. Ваша голова занята только одним: как получить такую машину. Вы хотите раздобыть машину любым путем, честным или нет — не важно. Вы не спите ночами, вам нет покоя днем. Ваши мечты наполнены машиной, ваши мысли, наполненные машиной обступают вас со всех сторон.

Что же происходит на самом деле? Проезжает машина, и к вам приходит мысль, потому что все, что вы видите, отражается в вашем разуме. Но однажды вы сливаетесь с этой мыслью и не можете без нее жить.

Мимо вас проходит прекрасная женщина, и вы начинаете думать. Это естественно, потому что разум — это только зеркало: он должен отражать все, что происходит вокруг. Когда прошла женщина, в уме появляется отражение (мысль), а когда женщина ушла, то и мысль должна исчезнуть. Если бы вы остались лишь свидетелем, то никакого греха и не было бы. Но вот вы отождествились с этой мыслью, и захотели обладать этой женщиной любым путем: ухаживанием, добром, хитростью, силой…

Так одна-единственная мысль ловит вас в свои сети, овладевает вами. Если бы вы дали мыслям возникать и исчезнуть, оставаясь лишь свидетелем, вопрос о грехе не стоял бы. Все грехи возникают из-за того, что вы привязываетесь к мыслям. И тогда мысли настолько захватывают вас, что вы трепещете, как лист на ветру. Мысли не приносят вам ничего, кроме несчастья и страдания, но вы не в состоянии достаточно осознать их взаимосвязь. Счастье же возможно только в состоянии безмыслия.

Нанак говорит, что в шраване страдание и грех рушатся, потому что плод греха — это страдание. Грех — это семя, а страдание — плод.

Страдания нет, когда нет греха. А когда не остается ни греха, ни страдания, наступает состояние самадхи, абсолютного блаженства.

Нанак говорит: слушая, посвященные обретают счастье,А грех и горе рушатся.

Тот, кто овладевает искусством слушать, избавляется от всех грехов. Этим, говорит Нанак, преданные обретают счастье, и их счастье множится из дня в день. Здесь Нанак употребляет многозначное слово вигасу, подразумевающее не только счастье, но и непрекращающийся рост. Поэтому ананда, блаженство, — это цветок, который все время в цвету. И никогда не наступит момент, когда он полностью распуститься. Он просто цветет и цветет, от совершенства к еще большему совершенству, как если бы солнце взошло утром и продолжало восходить, никогда не садясь. Так же и ананда, как цветок, который не увядает, как солнце, которое не заходит.