ЗА ЗАВЕСАМИ СВЕТА. Эзотерический суфизм - Жуковец Руслан

Упрощение и искажение неизбежно при передаче Истины словами. Тут уж ничего не поделаешь— язык принадлежит уму, а ум это всего лишь представитель одного из уровней человеческого Бытия, и к тому же не самого высокого. И вот мистики сознательно идут на упрощение, чтобы иметь возможность передать тем, кто осознал свою необходимость в духовной реализации, хоть какие-то описания как Пути, так и того, к чему он ведёт. И тут-то как раз Истина становится препятствием, из-за которого невозможно работать над собой. Что значит — Бог безлик, далёк и так далее? Это отобьёт кому угодно всякое желание двигаться и прикладывать усилия. Бесчеловечность Бога должна быть спрятана за красивые слова, которые мотивировали бы людей к тому, чтобы идти внутрь и прикладывать усилия вовне. И тут уже каждый мистик, кому выпала участь заниматься обучением людей, находит свои слова, которые должны зажечь сердца людей.

Не будем забывать и о традиции. Там, где она есть, мистикам работать существенно легче, потому что в рамки любой традиции, пользуясь её языком и образным рядом, можно вложить всё, что необходимо тем, кто хочет встать на мистический Путь. Когда есть некий культурный контекст и люди уже обусловлены некими концепциями Бога, можно говорить с ними на том языке, который им близок и более-менее понятен. И вот в этом месте возникает вполне закономерный вопрос — а для чего же нужны концепции Бога? Тем более если они несут в себе всё те же искажения и упрощения?

С обыденной точки зрения потребность в Боге для людей вполне понятна — наличие Бога и морали, которая имеет своим источником его заповеди, придаёт человеческому существованию некий высший смысл. Наличие Господа в идеях, которыми полнится человеческий ум, позволяет человеку обратить внимание на мистическую часть его собственного бытия. Но есть во всём этом и другой практический смысл. С тем, кого нет, невозможно вступать в контакт и уж точно невозможно сотрудничать. Концепция личностного Бога нужна для того, чтобы тот, кто ищет Истину, смог выйти за её пределы, получив опыт Запредельного.

Невозможно взаимодействовать с Силой безличной, безразличной и всемогущей. Как к ней обращаться? Нельзя решить эту проблему, просто распространив Бога на всё вокруг, когда каждый кустик или любая гора вдруг делается Его представителем. А с Богом, имеющим имя и некую историю, можно и общаться, и взаимодействовать. Так устроен наш ум — ему нужен собеседник, и Бог в силу этого нужен любому искателю. Если же, как в буддизме, Бог отсутствует, то нужен Мастер, на которого перекладываются все важнейшие функции Бога. На взаимодействии с Богом строятся все мистические практики, независимо от места, времени и формы религии и веры.

И вот вам история — все формы религии есть мостики для общения с тем, что не может быть названо. Единственное отличие в них — это уровень общения, и только. Существует пантеизм, многобожие, монотеизм… И вся разница между ними ровно в том, как технически используется тот или иной образ Бога. С практической точки зрения единый Бог куда удобнее сонма богов, каждый из которых играет свою собственную роль и к каждому из которых следует обращаться в случае необходимости, связанной именно с его ролью. Многобожие приводит к тому, что энергия молящихся или совершающих обряды людей всё время расплёскивается в разные каналы, что с практической точки зрения слишком расточительно. Поэтому, кстати, все мистические течения в любой системе веры всегда ограничиваются лишь одним богом. В индуизме, например, при всём разнообразии богов существует культ Шивы и прочие культы, где верующие поклоняются одному богу, фактически создавая стандартный монотеистический культ. С практической точки зрения это наиболее правильное решение, потому что весь вопрос выхода за пределы и приближения к Истине есть вопрос энергии. И во все времена это был тоже вопрос энергии — большинство ограничений, налагаемых религиями на своих последователей, способствовали её сохранению, а после — направлению в определённое русло.

Чистый монотеизм породил наиболее эффективные мистические системы. Суфизм — что бы о нём ни говорили ортодоксы и профаны — представляет один из самых эффективных путей к переживанию того, что невыразимо словами. Общение с одним, самым главным Богом, позволяет мистикам создавать практики, которые дают великолепные результаты. Путь состоит из определённой последовательности действий и этапов, общих, по сути, для всех. Действия требуют соответствующих усилий, благодаря которым человек может вырасти за пределы трёх низших тел, доставшихся ему даром. Развитие высших тел требует усилий, и те люди, которые утверждают, что просветление достигается простым пониманием того, что ты уже просветлённый и всегда им был, сильно лукавят. Никто не рождается с активированными высшими телами, и потому усилия нужны любому, если он ищет полной реализации. Актуализация высших тел требует сознательных усилий, жертв и сознательных сверхусилий — это ещё один закон нашего уровня Бытия, с которым ничего сделать нельзя, как бы нам этого ни хотелось.

Живя в мире, в реальности трёх низших тел, можно регулярно испытывать счастье и приступы страстей, создающих эффект внутренней наполненности. Но в пределах физического тела, эмоций и ума человеку никогда не почувствовать себя полностью реализованным. Никакая любовь и страсть не дадут ему полного насыщения — даже не буду объяснять, почему так, ведь я уже не раз писал об этом раньше. С точки зрения мистика — человек это потенция, которую нужно реализовать, а иначе он мало чем отличается от насекомого. С точки зрения мистика — большинство людей тратят свои жизни впустую, будучи подвержены всем видам страстей, кроме одной самой важной— страсти к истинной реализации. Истинная реализация — не пустое словосочетание, как может показаться на первый взгляд. Есть разные виды внешней реализации, которые дают короткое удовлетворение, потому что любая удовлетворённость сжирается новым желанием или страхом. Истинная реализация происходит только через внутренний рост, и она меняет всё таким образом, о котором можно сказать только то, что всё меняется. Меняется восприятие, меняются возможности действия и меняется фон, на котором протекает вся человеческая жизнь. Когда можешь жить, осознавая себя на разных уровнях Бытия, физический мир становится не главным и не конечным. Таким же становится и тело, хотя оно является главным условием нашего существования в мире, главным носителем нашего потенциала. Без воплощения — в той или иной форме — нет и реализации. Бог тоже реализуется через воплощение — мир есть концентрированная вогающённость, в которой неограниченные потенции обретают ограниченные и конечные формы.

И вот ещё немного Истины: Бога невозможно узнать снаружи, Он не явлен вовне. Точнее, Его Присутствие вовне явлено только для тех, кто может видеть. Всё остальное — внутри. Человек — вот главное место присутствия Бога, хотя и не главное место Его проявления. Звучит парадоксально, но поскольку любого человека интересует только он сам, то двигаясь внутрь, человек таинственным образом обнаруживает там многообразие проявлений Бога, которое вместе с другими чудесами и образует истинный внутренний мир каждого мистика. И главным центром здесь является Сердце, которое выделяется всеми мистиками как самый важный орган восприятия. Хотя Сердце, конечно же, подразумевается в данном контексте совсем не как физический орган. И поговорить о его роли в восприятии реальности Бога нужно отдельно.

СЕРДЦЕ, КАК ОНО ЕСТЬ

Конечно же, сердце как физический орган, как мускульный мешок, обеспечивающий циркуляцию крови в теле и в силу этого способствующий поддержанию всех основных функций в организме, не имеет никакого мистического значения. Имеет значение расположение энергетического центра, который, будучи активированным, занимает — по ощущениям — почти всё пространство грудной клетки. Так, по крайней мере, это переживается, хотя данная проекция касается только физического тела, но не отражает всех возможностей, открываемых благодаря этому центру.