Пробуждение ума, просветление сердца - Тензин Гьяцо

Было бы ошибкой думать, что вся практика Дхармы заключается в перемене одежды, чтении молитв и совершении простираний. Я объясню. Когда мы совершаем простирания или обхождение храма, в нашем уме возникают всевозможные мысли. Когда скучно, а времени много, прогулка вокруг храма может быть очень приятной. Если найти разговорчивого спутника, время летит быстро. Такая прогулка может быть прекрасной, но это не является практикой Дхармы в подлинном смысле. Бывают даже случаи, когда кто-то выглядит практикующим Дхарму, но на самом деле он в это время создаёт негативную карму. Например, кто-то, обходя храм, может вынашивать планы обмана или мщения, думая: "Вот так я его достану, скажу ему это, а сделаю то". Или можно произносить священные мантры, а ум в это время будет предаваться злонамеренным мыслям. Поэтому то, что кажется физической или речевой практикой Дхармы, может оказаться обманчивым.

Мы говорим, что основным назначением практики Дхармы является тренировка ума. Каков её механизм? Подумайте о тех случаях, когда вы настолько сердиты, что готовы навредить кому-то. Здесь, чтобы быть настоящим практиком Дхармы, надо разумно взвесить ситуацию. Нужно подумать о многочисленных пороках гнева и позитивных последствиях развития сострадания. Также можно подумать о том, что человек, являющийся объектом вашего гнева, как и вы, хочет обрести счастье и избежать беды. Как в такой ситуации можно оправдать нанесение ему вреда?

Можно сказать себе: "Я считаю себя буддистом. Открывая глаза утром, я произношу молитвы принятия прибежища и порождения пробуждающегося ума. Я обещаю трудиться ради всех живых существ, но теперь я решился быть жестоким и несправедливым. Как смогу я называть себя буддистом? Как посмею я предстать перед Буддами, выказав презрение к их пути?"

Думая так, можно полностью усмирить свою воинственность гнев. С другой стороны, добрые и благожелательные мысли можно вызвать, размышляя о том, насколько неправильно сердиться на этого человека, и как он заслуживает вашей доброты и благожелательности. Так в своём сердце можно осуществить подлинное превращение. Это Дхарма в истинном смысле слова. Имевшие место негативные мысли могут исчезнуть и смениться позитивным и сострадательным чувством к этому человеку. Эта перемена драматична. Это великий скачок. Это то, что на самом деле подразумевает практика Дхармы; но это не просто.

Когда ум находится под влиянием сильной благой мысли, ничто дурное не может произойти в это время. Даже кажущиеся негативными действия могут иметь положительные результаты, если их побуждают добрые и счастливые мысли. Например, ложь обычно вредоносна, но если она произносится из сострадания и обдумано, она может стать чем-то полезным.

Альтруистическая мысль пробуждающегося ума вырастает из бодхисаттовской практики альтруистической любви и сострадания. Поэтому в некоторых случаях Бодхисаттва может совершить негативные физические и речевые действия, которые обычно влекут неблагоприятные последствия. Иногда, в зависимости от мотивации, такие действия могут стать нейтральными, а в некоторых случаях – чрезвычайно благими. Вот некоторые причины, почему мы настаиваем, что буддизм главным образом направлен на ум. Физические и речевые действия играют лишь вторичную роль. Поэтому качество, или чистота любой духовной практики здесь определяются намерением и мотивацией практикующего.

Люди вольны верить в любую религию, которая им нравится. Те, кто отвергает религию, делают это по собственной доброй воле. Люди выбирают себе религии в соответствии с их интересами и духовными склонностями. Нет способа заставить всех принять буддизм или любую другую религию. Сам Будда за время своей жизни не смог сделать буддистами всех индийцев. В мире различных вкусов и склонностей все не могут быть буддистами. Люди обладают правом верить или не верить в религию по своему желанию.

Для нас важно то, что мы выбрали буддизм и обращаемся к прибежищу в Будде. При таких обстоятельствах мы обязаны жить в соответствии со словами Будды. Если мы, тибетцы не будем сами следовать учению Будды, но попросим делать это китайцев, это будет просто абсурд. Они отвергают буддизм; зачем им следовать учению Будды? Если они лгут и делают тёмные дела, что мы можем поделать? Если они охвачены ненавистью, страстью и неведением, они не будут счастливы сами и причинят проблемы другим. Поэтому задачей буддистов, в том числе тибетских, является практика учения Будды. Наша практика должна быть такой, чтобы тревожащие эмоции – вражда, страсть и неведение – устранялись. Нам надо освободить свой ум от этих омрачений и развить вместо них положительные качества.

Будучи буддистами, мы держим у себя дома на алтаре статуэтки или изображения Будды. Мы посещаем храмы и монастыри, чтобы выразить почтение Будде. Всё это выражает нашу веру и уважение. Но подлинное значение имеет то, насколько наша жизнь соответствует словам Будды. Будда – наш учитель, руководитель и духовный наставник. Поэтому деятельность наших тела, речи и ума должна соответствовать его учению. Даже если мы не можем полностью ему соответствовать, мы должны по-настоящему стараться делать это. Надо в глубине своего сердца принять твёрдое решение действовать по учению Будды и добиваться того, чтобы наша собственная повседневная жизнь соответствовала тому, что мы буддисты. Если мы не сможем жить так, наша декларация будет поверхностной и бессмысленной. Если под видом того, что мы буддисты, мы будем пренебрегать словами Будды и игнорировать их, это будет формой обмана. Это противоречиво и прискорбно. То, что мы говорим, должно быть в гармонии с тем, что мы делаем.

Приступая к практике Дхармы, мы произносим молитвы принятия прибежища и порождения пробуждающегося ума, но в то же самое время мы должны создать здоровую мотивацию, возникающую из доброты и сострадания. Такую практику учитель и ученики должны выполнять вместе. Сидя на троне, я не должен думать, какой я великий. И также я не должен думать, что я Далай Лама, и могу говорить моим последователям всё, что захочу. Такое отношение было бы неправильным. Я простой буддийский монах и последователь Будды. Моя ответственность заключается в том, что я должен как можно лучше исполнять учение. Практикуя учение, я не стараюсь понравиться или польстить Будде. Фактически я занят своим собственным счастьем и страданием. Наслаждаюсь ли я счастьем или страдаю – это целиком в моих собственных руках. Эти основополагающие причины побуждают меня заниматься практикой Дхармы.

Будда, основываясь на своём знании, учил о том, что в дальней перспективе полезно, а что вредоносно. Я, например, желаю счастья и надеюсь избежать страдания. Это устремление таково, что его продолжительность распространяется на месяцы, годы и даже выходит за пределы всей этой жизни; оно распространяется на бесконечное количество жизней. Чтобы жизнь за жизнью обладать счастьем и свободой от страдания, я должен осознать, что три яда – тревожащие эмоции желания, ненависти и неведения – мои враги. Неведение – вера, что вещи существуют так, как они выглядят, независимо и автономно, вне зависимости от причин – корень этих омрачений. Чтобы противодействовать этому мышлению под влиянием неведения и себялюбия, мне надо породить альтруистическую любовь, сострадание и мудрость понимания пустоты.

Я верю, что моя судьба целиком в моих руках. То, чему учил Будда, имеет великий смысл для моей жизни. Его слова становятся всё яснее, и то, чему он учил две с половиной тысячи лет назад, уместно теперь, как и всегда. Даже несмотря на то, что я неспособен постичь всю глубину его учения, я могу понять его замысел в отношении объяснения двух истин (абсолютной и условной), четырёх благородных истин (страдания, его происхождения, прекращения и пути к прекращению) и так далее. Поскольку я слушал и размышлял о философском учении, преподанном Буддой так давно, вряд ли найдётся что-то, что не имеет для меня смысла. Я извлекаю из его учения великую пользу и верю, что другие, в свою очередь, могут извлечь пользу из моих слов. Именно с этим намерением помочь я делюсь своими идеями и опытом. Помогая другим людям, мы служим Дхарме. Помощь даже одному человеку ценна.

Будда сначала развивал альтруистическое мышление, а потом занимался накоплением добродетели. Наконец, он достиг просветлённого состояния Будды. Он сделал это исключительно в интересах других существ. Вдохновляемый пробуждающимся умом, занятым больше другими, чем собой, Будда совершенствовал свою практику осуществления пути. Благодаря альтруизму Будда трудился ради осуществления блага других существ. В течение эпох он был стоек в этом стремлении. Даже после достижения просветления, именно сила альтруизма побудила его повернуть колесо Дхармы. Поэтому основной предмет буддизма в том, чтобы быть полезными другим. Когда мы можем помочь другим породить добро в их сердцах, сделать их счастливыми, а их жизни значимыми – это подлинное служение Будде и его учению. Это главное, на что нам надо направлять своё усердие и стремление. Я думаю, именно так можно осуществить благополучие других и своё собственное.