Социология - Владислав Бачинин

Тертуллиан: духовные основания социальной позиции христианина

Тертуллиан Квинт Септимий Флоренс (160–220) был одним из первых «отцов церкви». Он родился в Карфагене, в языческой семье. Изучал юриспруденцию и служил адвокатом в Риме. В формировании его взглядов важную роль сыграли сочинения римских стоиков. В тридцатипятилетнем возрасте Тертуллиан принял христианство, вернулся в Карфаген и посвятил себя церковно-проповеднической деятельности, в том числе написанию религиозно-философских сочинений с антиязыческой направленностью.

Тертуллиан первым сформулировал важнейший христианский догмат святой Троицы – триединства Отца, Сына и Святого Духа: «Вот правило, или символ, нашей веры. Мы веруем, что существует единый Бог, творец мира, извлекший его из ничего словом своим, рожденным прежде всех веков. Мы веруем, что слово сие есть сын Божий, многократно являвшийся патриархам под именем Бога, одушевлявший пророков, спустившийся по наитию Бога Духа Святого в утробу девы Марии, воплотившийся и рожденный ею; что слово это – Господь наш Иисус Христос, проповедовавший новый закон и новое обетование царствия небесного. Мы веруем, что Иисус Христос совершил много чудес, был распят, на третий день по своей смерти воскрес и вознесся на небо, где сел одесную Отца своего. Что он вместо себя послал Духа Святого, чтобы просвещать свою церковь и руководить ею».

Тертуллиан утверждал, что в духовной и социальной жизни личности и в ее отношении к миру определяющая роль должна принадлежать не разуму и знаниям, а вере. Отсюда следовало его резко отрицательное отношение к наследию древних греков и, в первую очередь, к учению рационалиста Аристотеля. Он настаивал на том, что историю Христа не следует анализировать средствами разума и логики, что в Христа надо безоглядно веровать. С рассудочных позиций можно повсеместно обнаруживать различные свидетельства абсурда, но рассудок – убогое орудие миропонимания, не обещающее человеку и человечеству больших побед. Логика веры выше и совершеннее. В ее свете все предстает совершенно иным: «Сын Божий был распят; не стыдимся этого, потому что это постыдно. Сын Божий умер – вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». Отсюда следовал известный принцип, ставший ключевым в доктрине мыслителя: «Верую, ибо абсурдно».

Для христианина важны не доводы разума, а мистический опыт, глубинное постижение повсеместного присутствия тайны. Только этому опыту и взрастающей на его почве вере следует доверять, и это доверие (вера) должно быть беспредельным и абсолютным, позволяющим христианину каждое мгновение чувствовать себя пребывающим в присутствии Бога.

Благодаря Тертуллиану христианское сознание обретает собственную идентичность. Важнейшие основоположения христианской веры, требующие разъяснений и комментариев, нашли своего глубокого толкователя. Он многое сделал для того, чтобы коррелировать социальную позицию христианина с его духовным кредо.

Августин: христианская картина социального процесса

Августин Блаженный (354–430) – христианский теолог, философ, один из «отцов церкви». Он родился в североафриканской провинции Римской империи в семье государственного чиновника, где традиционно поклонялись языческим богам. Обучался риторике в Карфагене. Увлечение Цицероном пробудило в нем интерес к философии. Некоторое время жил в Риме и там преподавал риторику. В тридцать три года принял христианство. Впоследствии стал выдающимся богословом, церковным деятелем, епископом. Его основные сочинения: «О величии души», «О свободной воле», «Исповедь», «О благодати и свободной воле», «О граде Божием».

Время жизни Августина совпало с последним актом драматической борьбы христианства с римским язычеством. В «Исповеди» мыслитель оставил потомкам «дневник» своего духовного перерождения, превращения из язычника в христианина. Склонность к самоанализу, незаурядный литературный талант позволили Августину воссоздать многогранный, противоречивый, динамичный образ своего духовного «я». Стремясь преодолеть духовную разбросанность, он устремился к христианству и в «любви к Богу» отыскал опору для своей внутренней жизни. Обратившись в новую веру, Августин одновременно попытался нейтрализовать для себя ценность всех прежних жизненных и культурных привязанностей. Но, неспособный сразу отрешиться от них, мучался и молил Бога о нравственной «чистоте»: «Даруй мне чистоту сердца и непорочность воздержания, но не спеши». В этом характерном «но не спеши» – отобразилась не только переходность внутреннего состояния Августина, но и переходность его эпохи с мощным влиянием античных традиций и властным зовом христианского духа.

Социально-философские воззрения Августина наиболее полно представлены в трактате «О граде Божием» (427). В нем мыслитель утверждает, что человечество знает не одну, а две истории двух разных миров («двух градов»). Первая – это социальная история светских государств, являющихся царствами зла и несправедливости, находящихся во власти дьявольских сил. Вторая – история христианской церкви, которую Августин называет «царством Божиим на земле». Он характеризует церковь как особый социальный институт, играющий принципиально важную роль в общественной жизни. При этом в христианской ценностной иерархии социальных институтов столь важный макроинститут, как государство, оказывается стоящим гораздо ниже церкви.

В предложенной Августином трактовке социально-исторического процесса отчетливо проступает влияние библейской традиции. Он утверждает, что, подобно тому как в человеческой жизни есть шесть основных периодов – младенчество, детство, отрочество, юность, зрелость и старость, – так и в истории двух «градов» имеется также шесть эпох. Первая простиралась от Адама до Великого потопа, вторая – от Ноя до Авраама, третья – от Авраама до Давида, четвертая – от Давида до Вавилонского пленения, пятая – от Вавилонского пленения до Иисуса Христа и шестая – от Христа до грядущего Страшного Суда.

С тех пор как появились государства, они ведут постоянную борьбу с защитниками истинной веры. Церковь вынуждена защищаться и проявлять воинственность. Но несомненно, что рано или поздно «церковь воинствующая» уступит место «церкви торжествующей». Если светские государства подчинятся церкви, то их судьба будет благоприятной. Но если этого не произойдет, то обитатели «града Божиего» обретут вечное блаженство, а население «земного града» будет обречено на вечные муки.

Социальная история подчиняется трем одновременно действующим принципам:

1) принцип линейности исторического времени, заставляющий причинно-следственную связь событий социальной жизни не скручиваться в кольцо или спираль, а располагаться в виде отрезка прямой линии, имеющего начало и конец;

2) принцип целевой детерминации (телеологический принцип), заставляющий земную историю стремиться к манящей цели Царства Божиего;

3) эсхатологический принцип, предполагающий внезапный, катастрофический обрыв истории, в результате которого одна часть человеческого рода низвергнется в преисподнюю, а перед другой откроются врата Царства Небесного.

Согласно Августину, христианский мир в духовном отношении несравнимо богаче мира античного. Если язычники знали только четыре добродетели – мудрость, мужество, умеренность и справедливость, – то христианство добавляет к ним новую «духовную доблесть» – веру. Именно вера как любовь к Богу – основа и опора всего, чем живет христианин.

Схоластика: опыты теоретического освоения христианской социокультурной повседневности

Развитие схоластики (лат. schole – школа; scholastica – ученая беседа) как западноевропейской формы христианского духовного образования стало характерной особенностью средневековой оциокультурной жизни VIII–IX вв. Основными социально-просветительскими структурами, внутри которых развивалась схоластика, были итальянские, французские, немецкие, английские университеты и монастыри, а также придворная академия императора Карла Великого.

У истоков схоластики стояли такие мыслители-богословы, как Иоанн Дамаскин, Алкуин, Эриугена. Ее идеи развивали Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам и др. Они преподавали, воспитывали преемников, создавали учебники, писали трактаты, вели ученые диспуты. Одно из важнейших направлений их теоретической деятельности состояло в том, чтобы развивать идеи «отцов церкви», использовать богатый интеллектуальный потенциал античной философии для обоснования христианских догматов и разработки теологической проблематики. Схоласты многое сделали для того, чтобы не дать разорваться связи времен, соединяющей античность со средневековьем. Благодаря им многие идеи Платона и Аристотеля обрели вторую жизнь в условиях христианской культуры.