Мудрость и сотрадание - Геше Джампа Тинлей

Люди, у которых ум “не на высоте”, то есть туповат, обычно сначала развивают в себе шаматху, а затем с ее помощью постигают Пустотность. Но для таких умных людей, какими являются русские, напротив, Безмятежность будет легче развивать посредством Пустотности.

Я не шучу, поскольку, действительно, в былые времена люди бывали порой не очень развиты интеллектуально, поэтому смотрели на излагаемый вопрос толь ко в соответствии с тем, как его слышали. Они не были склонны рассматривать вопрос с разных сторон, поэтому впадали в крайность одностороннего подхода. Вместе с тем в те времена сознание было более чисто, люди не загружали ум многими мысля ми. — Именно поэтому достичь шаматхи им было легче, поскольку в этом состоянии нужно в сосредоточенности удерживать сознание на одном предмете. А вот мой ум слишком активен, потому мне крайне трудно было вначале удержать его на одном месте. Я садился в позу для занятий, сосредоточивался на нужном предмете и то и дело смотрел на часы. Мне казалось, что прошел час, а проходило только пять минут.

При осознании Пустоты гораздо проще достичь Без мятежности. Это я говорю вам на основании собственного опыта, а я думаю, что наши с вами интеллектуальные возможности и окружающие условия похожи.

Сейчас мы поговорим еще о том, как заниматься медитацией, беря за объект сознание. Попробуйте заняться медитацией по развитию Безмятежности с объектом на сознании. Сначала изучите, что такое “Я”, попытайтесь разобраться в Пустотности “Я”.

Вначале, когда начинаете созерцание сознания, бери те объектом тонкую относительную природу ума — его тонкую обыденную природу. Это такое наитончайшее сознание, которое переходит в будущие жизни. Это сознание не содержит мысли; оно представляет собой лишь осознавание. Непосредственно его распознать очень трудно.

Когда созерцаете, не следует подавлять свои мысли, принуждать их. Пусть мысли сами возникают, движутся. Но не следует их возбуждать или подталкивать. Так, если собака хочет бежать, а вы ее удерживаете, она начинает рваться и стремится умчаться еще быстрее. Отпустите собаку, она побегает вокруг и вернется обрат но, и даже если вы прогоните ее, она не уйдет. Точно так же и ум. Если будете говорить ему: “Не думай!”, он станет думать еще больше. Посмотрите на свое сознание и расслабьтесь, пребывайте в спокойном состоянии, пусть сознание будет естественно. Это Учение относится и к Дзогчену и к Махамудре. Если вы имеете некоторое правильное представление о Пустотности, то эти учения не представляют опасности.

Итак, посмотрите на свое сознание. Если возникает мысль, рассмотрите ее. Если возникает привязанность, рассмотрите и привязанность — то состояние, когда в восприятии сознания имеется приятный объект и ум хочет его удержать. Нет никакой самосущей привязанности, которая плоха сама, объективным образом. Допустим, у вас возникает гнев. Рассмотрите, какова его природа. Никакого независимо существующего гнева нет. Гнев — это состояние сознания, вызванное каким либо дурным предметом. В сознании присутствует отвращение, сознание не хочет видеть этот предмет, — такое состояние мы называем гневом. Но если мы не знаем этого и рассматриваем гнев как самосущее явление, мы попытаемся устранить объект этого гнева.

Когда возникают какие то благие мысли (любовь, со страдание), к ним тоже не надо привязываться, потому что стоит подумать: “Я люблю, я сострадаю”, как из этой мысли тоже возникает привязанность. Когда возникают любовь и сострадание, разберитесь в их природе. Что они такое? — И так вы снова удостоверитесь, что ника кой самостоятельной, объективно существующей любви нет. Этот процесс тоже является медитацией о Пустотности.

Такие мысли — это и состояние сознания, исполненного заботой о счастье других живых существ, то есть состояние, известное как любовь. А сострадание — это такое состояние сознания, которое воплощается в желание живым существам избавиться от страданий. Помимо этого наименования не существует объективно Любви и Сострадания как таковых.

Когда объект привязанности предстает перед сознанием, задайтесь вопросом: почему вы к нему привязываетесь?

Некоторые люди могут привязываться к женщине, некоторые — к мужчине. Затем рассмотрите, к какой части тела вы наиболее привязаны, какая для вас кажется наиболее красивой. Это лицо, или нос и т.д. А ведь если вы посмотрите на нос изнутри, то вам вообще не захочется есть.

Так во время медитации можно уменьшать привязанность; ведь вообще с ней очень трудно совладать. Для начала важно рассмотреть, к чему мы привязываемся. Можно позволить себе привязаться, а затем тщательно исследовать, к чему именно мы привязываемся, куда направлено вожделение, что же там прекрасного? И если исследовать по частям, мы увидим, что каждая часть тела не является прекрасной. А все эти части вместе красивы? В этом мире человек без носа считается уродом, по скольку мы считаем наличие носа неотъемлемой частью красоты. А в каком нибудь ином мире у существ нос находится на подбородке, а на месте носа — ровная поверхность, и когда те существа увидят людей из наше го мира, они скажут: “Это уроды, у них какой то кусок мяса ниже глаз”.

Вы понимаете, наши представления о красоте — это лишь умственная концепция. Наши умственные построения следуют образцам, унаследованным от предков. Не которые люди рассматривают грудь как сексуальный символ, но если бы наши предки считали нос сексуальным символом, то сейчас нос был бы в таком же почете, как грудь. Наше сознание воспринимало бы нос как сексуальный символ, и при виде носа возникала бы привязанность.

Концепция находится в уме. Безусловно, есть красивое и уродливое, но нет объективно прекрасного и объективно уродливого. В нашем мире определенное соотношение членов тела, определенные пропорции именуются красотой. Поэтому красота — лишь наименование. Нет объективно, необусловленно красивой вещи. Так зачем же искать вовне что то красивое и привязываться к этому?

Если вы прикасаетесь к красивой женщине, вы всего лишь прикасаетесь к части тела, даже не к телу, а к части тела. Это все равно, что прикасаться к радуге. К не самосущему предмету невозможно прикоснуться и нельзя удержать, потому что он не существует.

Таким образом, надо сидеть в медитации, обдумывать все эти вопросы, и постепенно мысли успокоятся. В учении Махамудры говорится, что океан волнуется, когда есть ветер. Если попытаться остановить волнение, то это сделать не удастся. Волны появляются из за ветра. Попытайтесь остановить ветер или изменить его направление — тогда волны сами собой успокоятся.

В нашем случае намерение является этим ветром. Мы все время хотим сделать что то, куда то пойти, что то купить, с кем то поговорить и т.п. Это и волнует наш ум. Нам следует обуздать свои намерения.

Не позволяйте намерению бежать за предметом. Не позволяйте этому намерению производить на свет мыс ли. Обуздывайте свое намерение, но если возникает мысль, рассматривайте, анализируйте ее, и эта мысль сама собой растворится. А намерение способствует продолжению существования мысли. С каждым разом, при распознавании, мысль будет возникать все реже и реже. В данный момент вы пока не достигнете тонкого обусловленного сознания, которое мы называем Ясным светом. В Махамудре говорится, что мысли подобны ворам, и когда вы опознаете вора, скажите: “Я тебя знаю. Ты — вор.” А если вы не дадите вору знать, что его заметили, он будет продолжать беспокоить вас. Но если вор знает, что вы осведомлены о том, кто он, то даже если вы и не скажете ему, чтобы он держался подальше, вор сам будет стараться реже к вам подходить. Так же и с мыслями. Если не распознавать их, ум будет полностью ими захвачен. Когда появляется мысль, ее нужно распознать, и пусть тогда делает, что хочет. Однако важно контролировать свои намерения. Не надо следовать за мыслью, тогда она исчезнет сама, растворится, — точно так же, как вор, будет чувствовать робость и не станет приходить слишком часто. Таким образом концептуальное мышление будет занимать в сознании все меньше и меньше места. Вот тогда и попытайтесь распознать свое тонкое сознание. В этом тонком чистом сознании нет концептуального мышления, там есть лишь сознавание, внимание, познавательная способность. И чистота.

В учении Дзогчен говорится, что, если возникает мысль, следует произносить звук “ПЭ Э Э”. Этот звук подобен лодке, пересекающей волну, поскольку, когда лодка пересекает волну, то ее след — это океан сам по себе, без волны. Точно так же, когда много мыслей, Ясный свет распознать крайне трудно. Но если вы говорите “ПЭ Э Э”, то между двумя разными мыслями появляется зазор. В этом зазоре между мыслями и есть Ясный свет. Он подобен экрану, а мысли подобны изображению в кино. Когда возникает картинка, она появляется из экрана, когда же она исчезает, то исчезает снова в экран.