Тайное учение Пятого Евангелия (от св. апостола Фомы). - Юри Каптен
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Поэтому комментарии здесь можно отнести одновременно к апокрифу и каноническому Новому Завету.
Данное Иисусом золотое правило справедливо сразу на многих уровнях Реальности, будучи столь простым и понятным. Но как редко помнят о нем мирские люди! Объявив наслаждение высшим благом, ослепленный мир считает второстепенным все остальное — глубину миропонимания, этические нормы, духовные блага… Достижения науки направлены на удовлетворение все более и более изощренных потребностей вместо того, чтобы человек развивал самого себя.
Но этот апокрифический стих на самом деле куда более глубок, нежели просто проповедь морализма и намек на кармическое воздаяние за все содеянное.
Заметьте, что в обоих случаях — хорошем и дурном — употребляется одно и то же слово «сокровище». Да и как может сокровище быть дурным?
На санскрите есть такой термин — дуратма, что означает «испорченная душа» (параллель с русским «дурак» прослеживается здесь четкая!). Отсюда сочетание «дурное сокровище» означает комплекс Атмы и «испорченной души».
Атма — или Искра Божья — не может быть дурной, но вот душа, или точнее душевные оболочки Астрального и низших уровней Ментального плана — они-то и могут быть совсем дурными в нашем земном понимании. Та Атма, что имела когда-то испорченные душевные оболочки и называлась Гитлером — типичный пример дуратмы.
Как можно, далее, выносить плохое от «избытка сердца»? Здесь есть два момента:
— в древней Иудее анатомо-физиологические представления несколько различались от современных европейских. Если мы, как говорится, считаем, что человек думает головой, то в те времена в быту полагали, что человек думает сердцем. Поэтому «избыток сердца» — это несбалансированное ничем духовным гипертрофия логического интеллекта, или ненормальное соотношение аурических оболочек;
— «избыток сердца», который приводит к дурным последствиям, связан, в общем своем виде, с несбалансированным соотношением Ян-Инь или с застоявшейся жизненной энергией (Праной на санскрите, или Ци в китайских терминах).
Заметим сразу еще один момент: Анахата-чакра, будучи органом Астрального тела (в отличие от на несколько порядков более тонкой Атмы), несет в себе как положительные, так и отрицательные характеристики. К числу последних относятся, например, гнев, мошенничество, беспокойство, нерешительность, неуверенность, высокомерие…
Пронаблюдайте как-нибудь механизмы возникновения и проявления гнева: в области грудной клетки возникает энергетический взрыв, вы ощущаете переполняющее давление в области грудной клетки (среднего дан-тяня в Эфирном теле) и Анахата-чакры. Гнев возникает почти спонтанно, когда аура не может выдержать энергетическое переполнение, и этому предшествует закупорка или перекрытие каких-то иных, более тонких каналов. В психологическом плане сознание фокусируется на какой-то неприятной для вас ситуации, вы отождествляетесь с нею, и это ложное самоотождествление ведет к полной утере контроля над эмоциями; Ментальное тело уже не может из-за своей сконцентрированности на неприятном явлении контролировать Астральное тело, эта астральная энергетика начинает жечь, словно огонь, что означает и ослабление защитного экрана Эфирного тела… Энергетический взрыв возникает очень быстро, и человек, испытывает гнев, выбрасывая в окружающее тонкое пространство огромное количество психической энергии…
Так что апокриф правильно передает суть дела: из «избытка сердца» можно действительно выносить дурное. Да и вообще, чем отличается душевный человек от духовного? — тем, что попробуйте как-нибудь душевному человеку наступить на ногу в автобусе, и вы в ответ услышите такое…! Душевный человек сегодня ваш лучший друг, а завтра может вас избить под наплывом чувств…
Духовный же человек всегда уравновешен и спокоен, равно относится и к радости и к горю. Когда-то давно я спрашивал себя, как это вообще возможно одинаково относиться к радости и к несчастьям? Не утопия ли все это? Но если вы не отождествляетесь с внешней ситуацией или со своими эмоциями и мыслями, то это равное отношение ко всему — естественное следствие, а не героический волевой акт, неимоверное усилие в самоконтроле. Поэтому для человека, осознающего Атму, равное отношение к радости и к горю — естественное следствие своей разотождествленности, а не искусственное волевое сверхусилие.
Сколько лет духовной практики самоосознавания своего истинного «Я» требуется для достижения такого состояния? Не знаю, у разных людей по-разному, ибо скорости эволюции Монад различны у разных людей. И я никак не могу похвастаться, что достиг сам этой стадии. Могу лишь сравнить свои реакции десять-пятнадцать лет назад и сейчас…
51.Иисус сказал: От Адама до Иоанна Крестителя из рожденных женами нет выше Иоанна Крестителя. (…) Но Я сказал: Тот из вас, кто станет малым, познает царствие и будет выше Иоанна.
Был ли кто-то из рожденных человеческими женщинами выше св. Иоанна Крестителя? Несомненно — были! Не говоря уже об индийских Аватарах — Раме и Кришне… Впрочем, я не берусь оценивать чьи-либо духовные уровни, измерять духовность даже известных мне людей, и я никоим образом, что касается древней Иудеи, не собираюсь оспаривать эти слова Иисуса. Возможно, что действительно таких Монад среди человеческого четвертого царства и не было. Ведь в этих словах Иисуса подразумеваются именно человеческие Монады, которые проделывают восходящий Путь духовной эволюции, а не Божественные Существа, нисходящие вниз, в земную материальность, для помощи людям (Рама, Кришна и другие Аватары).
Вообще-то, я считаю, что данная фраза отражает несколько иные стороны и аспекты многомерной эволюции. Я вижу в ней не столько уровень духовности, сколько несколько иной показатель — просто она говорит о том, что Иоанн Креститель уже стоял на границе пределов возможности человеческой формы. А когда человек исчерпывает возможности человеческой формы, ему уже здесь, строго говоря, нечего делать. И такой человек в санскритских терминах называется уже дживан-мукти, то есть освобожденной при жизни Душой.
Конечно, духовный уровень как степень духовной продвинутости или развития Искры Божьей (Атмы), искупление негативной Кармы и исчерпание пределов человеческой формы — все это очень близкие и взаимосвязанные показатели, но они все-таки нетождественны. Освобождение — это синтетический результат, общий итог земного развития, и лишь Господь со Своими подчиненными Ему Иерархиями может знать истинную продвинутость той или иной Монады. Не людям судить, и не людям диагностировать Карму! За это отвечают или Владыки Кармы — специальные «уполномоченные» Иерархии, своего рода посмертный ОВИР, так и некоторые другие сверхчеловеческие по уровню духовные существа.
Что означает «стать малым»? — прежде всего, это словосочетание очень близко к требованию мексиканской традиции толтеков «утратить чувство собственной значимости».
В то же время, «стать малым» означает одновременно и стать смиренным. Смирение — это самое начальное требование в любой христианской конфессии. Но само смирение может иметь и имеет целую градацию или гамму состояний, различающихся по степени своей глубины:
— сначала смирение есть некий волевой акт, когда человек заставляет себя принимать внешние события такими, какими они есть и при этом не гневаться, не расстраиваться, и он, конечно, просит Господа даровать ему спокойствие и успокоение…
— затем он привлекает сюда исследование умственного характера, и старается подвести под свое смирение философскую базу. Этот этап, правда, таит в себе некие опасности, так как он, с одной стороны, обусловливает возникновение самых разнообразных умственных трудностей, а с другой — интеллект может оправдать все, и здесь могут быть самые разнообразные искажения Истины, злоупотребления и иные неправильности; здесь могут быть самые разнообразные самообманы и спекуляции: «Дао — это смирение», «Бог учит смирению…» — говорит рассудок, но человек еще духовно его не ощутил;
— далее можно видеть довольно трудно описуемые состояния смирения, основанные на самых первых духовных проблесках раскрывающейся Атмы, здесь уже как бы духовное сердце подсказывает, когда надо «не дергаться» и принимать все, как оно есть…
— самый глубокий уровень понимания смирения основан на состоянии, когда свое мелкое личное «я» вообще исчезает, на состоянии разотождествленности со всем внешним; и тогда происходящие события воспринимаются как спектакль, задуманный невидимым режиссером (Богом), и этот уровень осознания смирения есть фактически первое условие для начала сотворчества с Богом.
