Крылья любви. Путь к совершенству - Бхагаван Раджниш

Роль дыхания на пути самопознания самая важная, поскольку дыхание это срединная точка. С одной стороны, у нас есть тело. С другой стороны, у нас есть душа. Мы уже существуем на телесной уровне. И мы жаждем оказаться в обители души. Прежде того для нас важно выйти на уровень праны, дыхания. А переход осуществляется как раз посредством дыхания.

Наблюдая дыхание, человек может осознать присутствие тела и души. Он ясно осознает пути, ведущие к телу и душе. Путь один, но четко проявляются два направления. И тогда уже легче следить за дыханием. Я надеюсь на то, что теперь вы понимаете, почему я так много внимания уделяю дыханию.

Почему вы называете медитацию бездействием? Разве это не действие?

Посмотрите на меня. Моя ладонь сжата в кулак. Для того чтобы сжать ладонь в кулак, я должен совершить положительное действие. Сжатие ладони и есть такое действие. Но что мне делать, если я захочу раскрыть ладонь? Мне ничего не нужно делать для того, чтобы ладонь раскрылась. Если я просто перестану прикладывать усилия для удержания ладони в сжатом состоянии, она сама раскроется и примет свое нормальное, естественное положение. Поэтому я не называю открывание ладони действием. Это бездействие, иначе говоря отрицательное действие, если вам больше нравится такая формулировка. Но это ничего не меняет, ситуация остается прежней. Я не требую применять определенные слова. Главное - поймите мою точку зрения, мое намерение.

Но я, называя медитацию бездействием, хочу указать вам на то, что вы не должны считать медитацию задачей или занятием. Медитация это состояние незанятости. Это сама естественность, и вы не должны превращать медитацию в напряжение ума. Если бы медитация вызывала напряжение ума, была бы действием, то не приводила бы вас к своей природе, не создавала бы в вас покой. Само напряжение и есть беспокойство. И для того чтобы войти в сферу покоя, нужно начать с покоя. Если нет покоя в самого начала, тогда его не будет и в конце. Последний шаг это просто завершение первого шага.

Я вижу, как люди посещают храмы. Я наблюдаю за тем, как они поклоняются там богам и богиням. Я также вижу, как они сидят в медитации, но во всем их поведении сквозит деятельность, напряжение, беспокойство. И если они ожидают, что в этом беспокойстве распустятся цветы покоя, то глубоко ошибаются.

Если вы хотите обрести мир и покой в душе, тогда для вас важно с самого начала вызвать в себе спокойное состояние.

Глава 4

Остановитесь и осознайте

Не ищите истину. Во всяком поиске присутствует эго. Именно эго представляет собой препятствие. Просто потеряйте себя, исчезните. Когда исчезает «я» как эго, проявляется то, что действительно есть. Когда исчезает «я», проявляется существо «я». Только утратив себя, человек обретает самого себя. Новая жизнь прорастает из семени, только когда распадается, исчезает скорлупа - точно так же росток бессмертной жизни пробивается, только когда распадается, исчезает заключающее в себе душу семя, которое называется «я».

Помните эту сутру: «Вы должны исчезнуть, если хотите обрести себя. Бессмертие достигается ценой смерти. Капля становится океаном, упав в него».

Вы душа, но если вы ищете душу в себе, то не найдете ничего кроме желания. Вся наша жизнь пронизана желанием. Это значит, что вы хотите стать кем-то, достичь чего-то. Все люди хотят стать кем-то, достичь чего-то. Эта гонка не останавливается ни на миг в нашей жизни. Никто не хочет быть там, где он есть. Каждый человек хочет быть там, где его нет. Желание означает слепую неудовлетворенность тем, что есть, и слепое стремление к тому, чего нет. И нет конца этой безумной гонке, потому что как только человек получает что-то, это становится никчемным, и затем желание снова устремляется к тому, чего у человека нет. Люди всегда желают недостижимого.

Желание подобно горизонту. Чем активнее вы пытаетесь приблизиться к нему, тем дальше он уводит вас. Дело в том, что горизонт попросту не существует. Это иллюзия видимость. Горизонт не реален. Если бы он был настоящим, то становился бы более отчетливым по мере вашего приближения к нему. Если бы он был ненастоящим, то исчезал бы по мере вашего приближения к нему. Но если горизонт ни настоящий, ни ненастоящий, если это одна лишь видимость, сон, иллюзия, игра воображения, то он останется таким же, как и прежде, независимо оттого, насколько активно вы пытаетесь приблизиться к нему.

Нереальное противоположно реальному. Иллюзия, майя, не противоположна реальному. Она представляет собой завесу, маску. Желание не противоположно душе, оно маска, завеса. Это туман, дымка, скрывающая наше естество, нашу душу. Мы все время бежим за тем, чего нет, и поэтому не видим то, что представляем собой. Желание это занавес над душой, и поэтому для нас становится невозможно познать свои души. Мы постоянно хотим стать кем-то другим, поэтому никогда не обращаем внимание на то, что в действительности представляем собой.

Если эта гонка желаний стать кем-то другим прекратится даже на один миг, у нас появится ощущение, как будто солнце показалось из-за туч. Я называю отсутствие этой гонки дхъяной, медитацией. Человек переживает восторг, когда познает то, что действительно есть, потому что в такой миг он достигает всего, чего когда-либо желал. Осознавая душу, человек реализовывает все свои желания, потому что ни в чем не испытывает недостатка.

Мысль это признак невежества. В знании нет мыслей, а есть лишь видение. Поэтому путь мышления никогда не приводит человека к знанию. Сознание (освобождение от мыслей) это дверь к знанию. Знание это не достижение, а открытие. Нам нужно не достигать знания, а открыть его. Оно всегда присутствует в нас. Мы должны лишь извлечь его словно воду из колодца.

Источники свежей воды, природные истоки воды находятся под слоем камней. Стоит откатить эти камни, и поток воды пробивается на поверхность земли. Я вижу, что слои мыслей погребли истоки знания. Стоит отбросить эти мысли, и мы осознаем безграничный поток сознания. Выкопайте в себе колодец. Отметите прочь слои мыслей с помощью медитации. Лишите мысли жизненной силы, вырвите их с корнем посредством правильного внимания, бдительности и осознанности. Тогда вы обретете знание. В чистом пламени сознания мыслей нет, а есть знание.

Я не прошу вас уединяться. Я призываю вас создать уединение в себе самом. Перемена места не поможет, необходимо изменить внутреннее состояние. Главное не обстоятельства, а состояние вашего ума. Вы можете удалиться в уединенное место, но если в вас нет уединения, тогда вы будете везде окружены толпой, исток которой пребывает в вас.

Друзья, вовне толпы нет, она в вас. Вы окружены толпой во внутреннем мире - чем же вам поможет бегство от внешней толпы? Ваша внутренняя толпа последует за вами и в вашем уединении. Бесполезно бежать от толпы. Имеет смысл лишь разогнать толпу в себе. Итак, не ищите внешнее уединение, создайте его внутри. Когда вы познаете себя внутри в полном одиночестве, вы поймете, что никакого мира нет, что внешняя жизнь не существует, а все пребывает в вас самом. Когда вы воспринимаете мир в покое, пустоте и уединении, он становится божественным. Вы понимаете, что вы сами есть все, что окружает вас. Вы превращаетесь во все сущее. Наверно, в такой миг человек восклицает: «Ахам Брахмасми!» - я Бог, я высшая реальность.

В наших умах лежит пыль веков. Традиции, обычаи и суеверия покрывают нас. Заброшенный темный дом затянут паутиной и населен птицами, и точно так же мы заполонены мыслями, которые заимствовали от других людей. Эти заимствованные мысли об истине и Боге представляют собой большие препятствия. Они мешают нам самостоятельно познать истину. Поэтому нас никогда не посещает желание искать самость, хотя такие поиски могут пробудить наше спящее сознание.

Прежде, чем человек сможет познать себя, ему необходимо избавиться от знаний, заимствованных у других людей. Выметите прочь все сведения, взятые у других людей, из традиций, как вы сметаете пыль со шляпы. Тогда появится чистота, и спадет завеса между истиной и вами. Толпа мыслей стеной стоит между вами и истиной.

Существует громадное различие между знанием об истине и ее постижением. Знание об истине это зависимость от заимствованных, безжизненных сведений, а постижение истины это свободное небо самопознания. Первое отнимает у вас способность летать, а второе дает вам крылья, которые могут перенести вас в божественность. Поэтому я говорю с вами о пустоте, о небытии.

Пустота устраняет бремя мысли. Человек должен оставить поклажу на равнине перед тем, как начать подъем в горы, и точно так же он должен освободиться от груза мыслей перед тем, как устремиться на поиски истины. Чем легче альпинист, тем выше он сможет взобраться. Точно так же, тот человек, который хочет взойти на вершину истины, будет прозревать пики согласно тому, насколько мал его вес, насколько он пуст. Люди, которые устремляются к высшей вершине, к божественности, должны достичь этой глубочайшей пустоты, погрузившись в небытие. В самой глубокой пустоте рождаются высшие пики, из небытия создается музыка бытия. Тогда человек понимает, что нирвана, угасание, это достижение брахмана, божественности.