Шримад Бхагаватам. Песнь 11. Всеобщая история - А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада

41. Брахмана, который считает, что принятие милостыни от других уничтожит его аскетизм, духовную власть и славу, должен поддерживать себя при помощи двух других брахманических профессий, а именно, - обучением Ведическому знанию и совершением жертвоприношения. Если брахмана считает, что эти две профессии также компрометируют его духовное положение, то он должен собирать выброшенные зерна на сельскохозяйственных полях и жить без какой-либо зависимости от других.

42. Тело брахманы не предназначено для наслаждения незначительным чувственным удовлетворением; скорее, принимая трудные аскезы в жизни, брахмана будет наслаждаться безграничным счастьем после смерти.

43. Брахмана-домохозяин должен оставаться удовлетворенным в уме, подбирая выброшенные колосья с сельскохозяйственных полей и на рынках. Поддерживая себя свободным от личного желания, он должен практиковать великодушные религиозные принципы с сознанием, погруженным в Меня. Таким образом брахмана остается в доме, как домохозяин, без особой привязанности и так достигает освобождения.

44. Точно также, как корабль спасает тех (людей), которые упали в океан, так и Я очень быстро избавляю от всех напастей тех людей, которые поднимают (настроение и благосостояние) брахманов и преданных, страдающих в бедственно-нищенском положении.

45. Точно также, как главный слон-самец защищает всех других слонов в своем стаде и также себя, так и бесстрашный царь в точности, как отец, должен оберегать <спасать> всех жителей от трудностей и также защищать себя.

46. Земной царь, который защищает себя и всех граждан, удаляя все грехи из своего царства, определенно будет наслаждаться вместе с Господом Индрой на самолетах, блестящих как Солнце.

47. Если брахмана не может поддерживать себя посредством своих регулярных обязанностей и страдает таким образом, он может принять профессию торговца и преодолеть свою нужду, покупая и продавая материальные вещи. Если он продолжает страдать от крайней бедности даже как торговец, то он может принять профессию кшатрийи, взяв в руку меч. Но он не может ни при каких обстоятельствах становиться подобным собаке, принимая обыкновенного <мирского> хозяина.

48. Царь или другой член царского уклада, который не может поддерживать себя посредством своей нормальной профессии, может действовать в качестве ваишйи, может жить, охотясь, или может действовать в качестве брахманы, обучая других Ведическому знанию. Но он не может ни при каких обстоятельствах принимать профессию шудры.

49. Ваишйа, или человек торговли, который не может поддерживать себя, может принять профессию шудры, и шудра, который не может найти господина, может заниматься простой деятельностью, подобной плетению корзин и выделыванию соломенных ковриков. Однако, все члены общества, которые приняли вспомогательные профессии в опасных ситуациях, должны оставить эти вспомогательные профессии, когда трудности прошли.

50. Тот, кто ведет образ жизни грихастхи, должен ежедневно поклоняться мудрецам изучением Вед, предкам - предложением мантры свадха, полубогам - воспеванием сваха, всем живым существам - предложением долей своей еды, и человеческим существам - предложением зерен и воды. Таким образом считая полубогов, мудрецов, предков, живых существ и человеческих существ проявлениями Моей потенции, он должен ежедневно совершать пять жертвоприношений.

51. Домохозяин должен поддерживать в удобстве своих подчиненных либо деньгами, что приходят сами по себе, либо тем, что достигается честным исполнением его собственных обязанностей. В соответствии со своими средствами каждый должен совершать жертвоприношения и другие религиозные церемонии.

52. Домохозяин, принимающий на себя заботу о многих подчиненных членах семьи, не должен становиться материально привязанным к ним, равно как и не должен он трогаться умом, считая себя самого господином. Разумный домохозяин должен видеть, что все возможное будущее счастье, в точности подобно тому, которое он уже испытал, является временным.

53. Общество детей, жены, родственников и друзей в точности подобно короткой встрече прохожих. С каждым изменением тела человек бывает разлучен с всеми такими товарищами точно также, как каждый теряет все объекты, которыми он обладал во сне, когда сон заканчивается.

54. Глубоко поразмыслив над действительным положением, освобожденная душа должна жить дома в точности подобно гостю, без какого-либо собственничества или ложного эго. Таким образом она не будет порабощена или опутана домашними делами.

55. Преданный-домохозяин, который поклоняется Мне исполнением своих семейных обязанностей, может оставаться дома, направиться в святое место или, если он имеет ответственного сына, принять саннйасу.

56. Но домохозяин, чей ум привязан к его дому и который таким образом обеспокоен ревностными <горячими, пылкими> желаниями наслаждаться своими деньгами и детьми, который волочится за женщинами, который владеет жалким складом ума и который неразумно думает, - «Все мое, и Я - это все,»

- определенно бывает порабощен в иллюзии.

57. «О мои бедные старые родители, и моя жена с сущим младенцем на ее руках, и мои другие маленькие дети! Кроме меня некому защитить их, и они будут невыносимо страдать. Как могут мои бедные родственники по возможности жить без меня?»

58. Таким образом, благодаря своему глупому складу ума, домохозяин, чье сердце переполнено семейной привязанностью, никогда не бывает доволен. Постоянно медитируя на своих родственников, он умирает в входит в темноту невежества.

Глава Восемнадцатая

Описание варнашрама-дхармы

1. Верховная Личность Бога сказал: Тот, кто желает принять третий образ жизни, ванапрастху, должен войти в лес с умиротворенным умом, покинув свою жену с ее взрослыми сыновьями или же взяв ее вместе с собой.

2. Приняв порядок жизни ванапрастхи, человек должен обеспечивать себе питание, поедая незагрязненные луковицы, корни и плоды, которые растут в лесу. Он может носить, как одежду, кору деревьев, траву, листья или шкуры животных.

3. Ванапрастха не должен следить за волосами на своей голове, теле или на лице, не должен делать маникюр на ногтях, не должен справлять кал и мочу в неустановленное время и не должен прилагать особого усилия для гигиены зубов. Он должен довольствоваться ежедневным трехразовым омовением в реке и должен спать на земле.

4. Таким образом занятый, как ванапрастха, человек должен совершать покаяния в течение жарчайших летних дней, подвергая себя обжиганию кострами с четырех сторон и палящим солнцем сверху; в течение сезона дождей он должен оставаться без крыши над головой, подставляя себя потокам дождя; и в студеную зиму он должен оставаться погруженным в воду по шею.

5. Он может вкушать продукты, приготовленные на огне, такие как злаки, или плоды, созревшие под воздействием времени. Он может размалывать свою пищу ступкой и камнем или своими собственными зубами.

6. Ванапрастха должен лично собирать все, что бы ему ни требовалось для поддержания его тела, заботливо считаясь со временем, местом и со своими собственными возможностями. Он никогда не должен собирать провизию на будущее.

7. Тот, кто принял образ жизни ванапрастхи, должен совершать сезонные жертвоприношения, предлагая жертвы чару и жертвенные лепешки, приготовленные из риса и других злаков, находимых в лесу. Ванапрастхе, однако, никогда нельзя предлагать Мне жертвоприношения животных, хотя такие жертвоприношения и упоминаются в Ведах.

8. Ванапрастха должен совершать жертвоприношения агнихотра, дарша и паурнамаса, как он делал это, находясь в грихастха-ашраме. Он должен также соблюдать обеты и исполнять жертвоприношения чатурмасйа, так как все эти ритуалы предписываются для ванапрастха-ашрама опытными знатоками Вед.

9. Святой ванапрастха, практикующий суровые покаяния и удовлетворяющий только скудные потребности жизни, становится настолько изнуренным <истощенным>, что он выглядит, как кожа да кости. Таким образом поклоняясь Мне через суровые покаяния, он отправляется на планету Махарлоку и затем непосредственно достигает Меня.

10. Тот, кто с продолжительным усилием совершает это болезненное, но возвышенное покаяние, которое награждает конечным освобождением, просто, чтобы достичь незначительного чувственного удовлетворения, должен считаться величайшим глупцом.

11. Если ванапрастху настигает старость, и из-за дрожащего тела он более не способен совершать предписанные ему обязанности, он должен поместить огонь жертвоприношения в свое сердце при помощи медитации. Затем, зафиксировав свой ум на Мне, он должен войти в огонь и покинуть свое тело.

12. Если ванапрастха, понимающий, что даже вознесение на Брахмалоку является несчастной ситуацией, развивает полное отречение от всех возможных результатов плодотворной деятельности, то затем он может принять образ жизни саннйасы.