Книга 4. Постижение высших миров (старое издание) - Михаэль Лайтман

В нашей повседневной жизни человек, имеющий свой бизнес, например, систематически подводит итоги своей работы и прибыли. И если видит, что его затраты и усилия не оправдываются, т.е. прибыль меньше затрат, то закрывает этот бизнес и открывает новый, потому что ожидаемая прибыль стоит перед его глазами. И ни в коем случае не обманывает сам себя, а четко подсчитывает свою прибыль в виде денег, почестей, славы, покоя и т.п., в том виде, в каком он желает ее иметь.

Почему таким же образом человек не подводит общий итог своей жизни, допустим раз в год – для чего он его прожил? Но если хоть немного займется своим духовным развитием, начинает ежеминутно себя об этом спрашивать?

Наш мир является миром лжи, и потому само тело не хочет этих вопросов, потому что не может на них ответить. Действительно, что оно может ответить человеку на исходе года или на исходе жизни? Все прошло: и хорошее, и плохое, и с чем он остался? Зачем работал на свое тело? Ответа нет, потому что нет оплаты за прожитое. И поэтому тело не позволяет такие вопросы задавать.

В то время как духовное, поскольку это истина, и его вознаграждение вечно, каждый раз само задает человеку вопрос о его духовной прибыли, дабы возбудить человека на еще большую прибыль от его усилий, чтобы больше исправил себя и больше получил вечного вознаграждения.

Зачем же Творец дает человеку ложные занятия в жизни нашего мира? Процесс создания духовного сосуда чрезвычайно сложен и потому длителен. Человек ведь обязан пройти в своих ощущениях весь вселенский эгоизм, т.е. всего его ощутить, во всей его низости, и вкусить во всех его ложных наслаждениях до самых его низин. Эта работа по накоплению опыта происходит не за один кругооборот жизни в нашем мире.

Но вся информация накапливается в душе и проявляется в нужный момент. А до этого процесс накопления скрыт от человека, и он ощущает только свое настоящее состояние. Поскольку вся наша суть – это желание насладиться, то тем, кто еще не созрел для духовного восхождения, чтобы было им откуда взять силы жить, Творец дает «жизнь», называемой ложь.

Есть свет, несущий исправление желаний-сосуда, а есть свет, несущий знание и наслаждение. На самом деле это один и тот же свет Творца, но человек сам выделяет из него то свойство, которым он желает воспользоваться для духовной цели.

Религиозная масса употребляет понятия вознаграждения и наказания, в основном, относительно будущего мира. Каббалист же употребляет эти понятия только относительно нашего мира, но не относительно будущего, хотя и в будущем мире это есть.

Вознаграждением называется наслаждение, а наказанием – страдание. Когда человек в силу воспитания или собственной выгоды выполняет указания Торы ради себя, то ожидает вознаграждения или наказания в будущем мире, потому что только в будущем мире он почувствует наслаждение от выполнения Торы и заповедей и страдания от невыполнения.

Каббалист же получает вознаграждение или наказание в этом мире: ощущает наслаждение от возможности получать свет веры или наказание от его отсутствия.

«Оставь зло и твори добро». Первой стадией работы над своим исправлением является осознание зла, ибо как только человек убедится, что эгоизм – его злейший, смертельный враг, возненавидит его и оставит. Такое состояние нестерпимо. Т.е. не надо убегать от зла, а надо только прочувствовать, что является злом – и потом инстинктивно произойдет отдаление от вредного.

Осознание того, что же является злом, происходит именно под воздействием добрых поступков, т.е. при выполнении заповедей и изучении Каббалы, потому что при этом человек начинает стремиться к духовному совершенству и чувствует, что мешает ему начать жить.

Скрытие (астара) Творца от человека, ощущаемое как страдание, сомнение в Высшем управлении, неуверенность, мешающие мысли – называется «ночь».

Раскрытие (гилуй) Творца человеку, ощущаемое как наслаждение, уверенность в Высшем управлении, чувство принадлежности к вечному, понимание законов всей природы, называется «день».

В состоянии скрытия Творца человек должен работать над обретением веры в то, что такое состояние для его пользы, потому что во всех состояниях Творец делает только самое лучшее и полезное для человека. И если бы человек был уже готов получить без вреда для себя свет Творца, Творец несомненно раскрылся бы ему.

Но т.к. человек не в силах совладать с теми наслаждениями, которые ощущает, Творец не может добавить такие огромные наслаждения от своего света, рабом которых человек сразу же станет и уже никогда не сможет выбраться из пут своего эгоизма и еще больше из-за этого удалится от Творца.

Ценность и красоту вещей, объектов, явлений и категорий каждое поколение определяет для себя заново и большинством. При этом каждое поколение отрицает стандарт предыдущего. Поэтому нет абсолютного стандарта, а большинство в каждом народе и в каждом поколении диктует свой стандарт, и все пытаются придерживаться его. Поэтому постоянно есть новая мода и новые объекты подражания.

Поэтому все, что диктует большинство, называется красивым, и придерживающиеся этого получают уважение и почести. Достичь того, что ценится в глазах общества, считается почетным, и человек готов приложить для этого большие усилия.

И только поэтому так тяжело достичь духовных свойств, ибо большинство не считает эту цель престижной не почитает ее, как, например, новую моду.

Но действительно ли так важно постичь духовное? Объективно духовное очень важно, но чтобы мы его не испортили, создан специальный прием, называемый скрытием (астара), чтобы мы не видели всего величия духовного мира. И человек может только верить, что есть огромная важность в ощущении Творца, но по мнению большинства важность духовного постижения равна нулю (шхина бэ афар), презираема практически всеми.

И это несмотря на то, что воочию видим, что ничтожные личности определяют для всех эталоны красоты, приоритеты, нормы поведения, законы общества и прочие стандарты и постоянно их меняют, что только доказывает несостоятельность диктующих и ложь стандартов.

Вера выше разума дает человеку возможность именно разумом ощутить его злейшего врага, того кто ему мешает достичь хорошего. И в той мере, в какой человек верит выше разума в духовное наслаждение, он чувствует и осознает зло.

Объективно нет никого, кроме Творца (но это самый высший уровень каббалистического постижения, а до постижения этого уровня человек ощущает в мире и себя тоже).

В процессе же познания различают; что есть:

1) Творец,

2) первое творение,

3) творения,

4) наслаждение, которое Творец желает дать творениям. Вся последовательность, естественно, разворачивается не во времени, а по цепочке «причина-следствие».

Существует Творец. Творец желает создать творение, чтобы насладить его. Творец создает желание насладиться именно тем (по количеству и виду) наслаждением, которое Он желает дать. Творение принимает наслаждение и абсолютно наслаждается, потому что получает именно то, что желает.

Это первое творение называется малхут. Состояние полного наслаждения малхут называется «мир бесконечности», потому что малхут бесконечно наслаждается светом Творца, который полностью заполняет ее. Но ощущая одновременно с наслаждением и самого Творца, Его желание насладить малхут стремится стать подобной Ему. Это приводит к тому, что малхут исторгает свет.

Это действие малхут называется сокращением (сокращением получения света – цимцум). Стать подобной Творцу малхут может при получении наслаждения ради Творца, потому что так желает Творец. В таком случае из получающей она превращается в дающую наслаждение Творцу по собственной воле.

Опустошенная малхут делится на части – души, каждая из которых отдельно производит исправление эгоизма. Микропорции малхут, лишенные света Творца, находятся в условиях, называемых «наш мир». Последовательно, раз за разом, находясь в этих условиях, эти части выходят из желания самонасладиться и приобретают желание «наслаждать». Сила, помогающая душе выйти из желаний эгоизма, называется «вытаскивающей» (Машиах).

Уровни постепенного духовного исправления называются духовными мирами, а их внутренние ступени – сфиротами. Конец исправления заключается в возвращении в первоначальное, до цимцум, состояние получения наслаждения не ради себя, а ради Творца. Такое состояние называется концом исправления (гмар тикун).

Все вопросы, возникающие у человека о цели творения, цели его усилий – «необходимо ли это», «все равно Творец сделает по своему плану и желанию, зачем требует что-то от меня» и т.п. посылаются человеку непосредственно Творцом. И возникает еще один вопрос – а зачем?