Семь секретов Вишну. Философия индийского мифа - Дэвдатт Паттанаик
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
В определенном смысле Акрура – это Яма, бог смерти, известный в мифологии своей беспристрастностью. Яма вызывает у всех нас страх. Но сам Яма не намеревается испугать; у него нет чувств. Он просто выполняет свою обязанность отделять материальную реальность от духовной. Путешествие, начинающееся в лоне матери, заканчивается с прибытием Ямы. В материнском лоне благодаря богу любви Каме духовная реальность облекается в материальную реальность и взаимодействует с ней. Но приходит время, когда Яма должен снять покров материальной реальности и освободить духовную реальность.
Празднование Ратха-ятры в Пури (штат Орисса)
Кама и Яма – это формы Вишну, обязанность которых – оберегать цикл перерождений. Кама вызывает жизнь. Яма вызывает смерть. Кама гарантирует, что смерть не будет постоянной, Яма – что постоянной не будет жизнь. Храмов, посвященных Каме или Яме, не строят, однако их изображения иногда можно увидеть в храмах Вишну.
Каму изображают верхом на попугае и с луком из сахарного тростника в руке. Яма едет верхом на буйволе и держит в руке счетную книгу, посох или аркан. Кама возбуждает чувства, заставляет Брахму поддаться силе Майи. Яма гарантирует отплату за все деяния и ведет счетную книгу Кармы.
Символы Камы и Ямы можно увидеть на изображениях Вишну. В руках у Вишну четыре символа – Шанкха (раковина), Чакра (колесо), Гада (булава) и Падма (лотос):
– Шанкха символизирует общение;
– Чакра означает колесо времени;
– Гада – требование дисциплины;
– Падма – нектар наслаждения.
Миниатюра, изображающая Каму
Камбоджийский барельеф, изображающий Яму
Шанкха и Падма – водные символы; они утверждают жизнь и любовь и поэтому ассоциируются с Камой. Чакра и Гада – символы огненные; они утверждают ритм природы и правила культуры и поэтому ассоциируются с Ямой. Вместе Кама и Яма сохраняют жизнь. Вместе они составляют Вишну.
Одним из малоизвестных персонажей индуистской мифологи является Вадавагни – кобыла, дышащая огнем и стоящая на дне океана. Благодаря этой подводной кобыле морская вода испаряется и превращается в туман, что не дает морю затопить землю. Говорят, что с наступлением Пралайи Вадавагни перестанет это делать, из-за чего океан расширится и поглотит землю. Огонь подводной кобылы вырвется наружу в виде вулканов. Все будет уничтожено лавой и водой.
Интересно происхождение огнедышащей кобылы. Согласно одному преданию, Бог любви Кама однажды попытался пробудить желание в уме Шивы. Шива открыл свой третий глаз, выпустил огненный заряд и уничтожил бога желания. Но без желания мир не может функционировать. Поэтому Вишну поймал огонь из третьего глаза Шивы, превратил его в кобылу и спрятал ее на морском дне.
Лошадь была очень почитаемым животным в индуизме еще со времен Ригведы, хотя, как ни странно, лошадь не является исконно индийским животным. Дикие лошади никогда не водились на Индийском субконтиненте, за исключением некоторых частей Гуджарата и Раджастхана. Лошадь прибыла в Индию с торговцами и набежчиками с северо-запада. А восседающая на коне форма Вишну – Калки – ассоциировалась с образом средневекового полководца.
Южноиндийское изображение Калки
Вишну не только ездит верхом. Он отчасти и сам становится лошадью. В Южной Индии особо почитаем Хаягрива – форма Вишну с лошадиной головой. Он ассоциируется с образованием. Из лошадиной головы выходит богиня знания Сарасвати.
В ведической мифологии есть много преданий, в которых мудрость достигает мира через существ с головой лошади. Например, Солнце появилось с лошадиной головой, чтобы раскрыть мудрость Вед Риши Яджнявалкье. Риши Дадхичи заменил свою человеческую голову лошадиной, чтобы поделиться ведической мудростью с близнецами Ашвинами.
Что же такое эта ведическая мудрость? Ведическая мудрость – это осознание того, что жизнь не ограничивается материальной реальностью, воспринимаемой с помощью органов чувств. Это мудрость, освобождающая нас от ограничений природы. Она позволяет человеку вырваться из Пракрити и осознать Пурушу. Пракрити делает нас смертными и беспокойными, а Пуруша – бессмертными и спокойными. Путешествие от Брахмы к брахману, от конечного к бесконечному – вот о чем песнь Хаягривы.
Когда Брахма родился, первой его эмоцией было любопытство – кто он такой и зачем он существует. За любопытством последовал страх, потому что он не нашел ответов. Этот страх отличается от животного страха. Животные боятся недостатка, боятся хищников, но это реальные страхи. Человеческий же страх порождается воображением – воображаемым недостатком, воображаемыми хищниками и, что самое важное, воображаемой самооценкой. Эта самооценка определяется имуществом, «тем, что я имею», а не «тем, чем я являюсь». Самооценка повышается с обретением большего богатства, большей власти над другими и большей информации.
Рисунок в стиле патта из Ориссы, изображающий Хаягриву с головой лошади и его супругу, идентифицируемую как Лакшми
Хаягрива обращает внимание на тот факт, что понятие собственности – это не объективная реальность, а субъективная истина; не естественный феномен, но человеческий культурный конструкт. Другими словами, все это творения Майи и элементы Брахманды. Если бы не существовало человека, не было бы и собственности. Природа не нуждается в человеке, но человек нуждается в природе. Человек заблуждается, считая себя повелителем природы и хозяином ее богатства и информации.
Когда мы самовозвеличиваемся за счет территориальности и доминирования над другими людьми, Хаягрива напоминает нам, что мы всё еще животные, проявляющие животные инстинкты выживания, и что мы не слишком эволюционировали, несмотря на больший мозг. Ведическая мудрость – это то, что позволяет освободиться от животного и обнаружить человека. Освободиться от страха и обнаружить веру. Для этого мы должны принять идею духовной реальности, Пурушу, то, что существует за пределами Пракрити.
В вишнуитской традиции есть история о слоновьем царе Гаджендре, который играл в лотосовом пруду с группой обожавших его слоних. Вдруг его ухватил за ногу крокодил и начал тянуть под воду. Гаджендра барахтался, пытаясь избавиться от крокодила, но тот не ослаблял хватку. Слонихи пробовали его спасти,
