Путь один- в глубь себя - Бхагаван Раджниш

У евреев есть праздник под названием Йом-Кипур. В день Йом-Кипур евреи отправляются в синагогу и остаются там до вечера, воздерживаясь от пищи. За многими из тех, кто придерживается этого поста, наблюдали психологи, проводившие это научное исследование. Обнаружилось, что те, кого причислили к экстравертам, о своем голоде забывали.

У индийских джайнов есть похожая традиция. Во время Паръюшана Парва, праздника поста, они отправляются в храм и ведут беседы о священных книгах. У них при себе нет никакой еды, о еде ни словом не упоминают, в воздухе не носятся ее ароматы, и о еде совершенно забывают, — импульсы у этих людей — внешние. Но интроверты будут испытывать голод в положенное время; даже если сейчас вслух читают священный текст, им это безразлично.

Все это кажется весьма странным, ведь получается, что те, кто придерживается обета безбрачия, поселившись где-то в глуши, вдали от людей, — экстраверты. Это не случится с интровертом, который уединился в чаще леса. Но экстраверт не может стать религиозным; для этого нужно обратиться внутрь себя. Если в человеке нет и малой доли интроверсии — настолько, что он даже не способен испытывать голод или жажду, сидящие внутри него, то как же он сможет постичь свою душу? Ведь душа располагается еще глубже внутри его существа. Как ты сможешь пойти внутрь себя, если твой голод и жажда зависят от внешних обстоятельств, а ты сам никакого отношения к ним не имеешь?

Экстраверт не может стать религиозным. Но экстраверт преуспевает в так называемом мире религии. Интроверт может стать религиозным, но в так называемом мире религии успеха он не добивается. И это очень странно! Это означает, что люди, которые сбиваются в стаи под знаменами религии, сплошь экстраверты.

Именно это послужило основной причиной того, что религия джайнов не получила широкого распространения. Джайны — это собрание экстравертов, в котором большое внимание уделяется соблюдению постов; у интровертов преуспеть здесь не получается, на это способны лишь экстраверты. Внимательно посмотри на святых джайнов — садху, муни. Ты увидишь, что все они экстраверты. Вот почему в религии джайнов не мог возникнуть мистицизм, ведь мистик — это интроверт. В итоге религия джайнов так и осталась не более чем сухой математикой, в ней много профессионализма и каких-то пустых математических формул — какова степень целибата, сколько постов соблюдено, сколько съедено пищи, что ты ел, а что нет, сколько ты спал, во сколько проснулся. Все это поверхностные и бессмысленные подсчеты. Все, кто в этом преуспевает, — экстраверты. В них не может родиться внутренняя музыка.

Жизнь очень сложна и противоречива. Кажется, что, если человек подавил свой страх и стал при этом чуть смелее, тем самым он обретает бесстрашие, но на самом деле такой человек никогда бесстрашным не станет. Лишь тот, кто полностью, до конца погрузился в свой внутренний страх — прожил его, прошел через него, вышел за его пределы, — способен стать бесстрашным. Только тогда рождается бесстрашие.

Бесстрашие — не противоположность страху, это его отсутствие. Состояние, противоположное страху, — это смелость, другой полюс страха. Бесстрашие — это полное исчезновение страха, его отсутствие. Смелость можно легко в себе воспитать, нужно лишь немного дисциплинированности. Даже дрожащего от страха, перепуганного до смерти человека можно сделать солдатом; все, что для этого требуется, — немного дисциплины, пара приемов, чуть собраться с духом; страх подавляется и уходит в подсознание. Но достичь бесстрашия очень и очень сложно, ведь нужно полностью истребить страх, вырвать его с корнем.

Так что помни: если твой страх растет, когда ты приходишь ко мне, то это хороший знак. Даже не пытайся стать смелым. Именно из-за этих твоих попыток ты несешь свой страх из жизни в жизнь. Позволь себе почувствовать свой страх, дрожи от страха так, как лист трепещет на ветру. Не сдерживай себя, не борись со страхом, ведь если ты с ним борешься, ты его подавишь, и тогда он в тебе останется. Стань со страхом единым целым, осознай, что страх — это твой удел; дрожи, бойся, даже не пытайся как-то себя утешить. Не бери себя в руки, не подавляй, пусть страх течет, пусть он заполнит тебя до краев — стань своим страхом!

И в один прекрасный день ты обнаружишь, что страха не стало, он сошел на нет, причем без каких-либо усилий с твоей стороны; страх прекратил свое существование, а ты ничего такого не делал. В тот день, когда ты почувствуешь, что никакого страха в тебе не осталось, что ни одна клеточка твоего тела страха больше не испытывает, ты тотчас увидишь, что ты отделен от своего тела; между тобой и телом существует дистанция, вас ничто не связывает.

Кто дрожит от страха? Тело не может дрожать, поскольку тело — просто материя. Душа не может дрожать, поскольку душа бессмертна. Кто же тогда дрожит? Это мост под названием «отождествление», связывающий тело и душу, именно этот мост и дрожит. Это дрожание — его рук дело, весь твой страх сидит в нем. Именно это отождествление и говорит «Я есть тело, которое дрожит». Этот мост должен дрожать и трепетать, ведь он соединяет мертвое тело с бессмертной душой; а разница между ними настолько огромна, — ни единого атома в них нет общего, — что мост вынужден дрожать от страха, он и дальше будет этим занят.

Ни ты, ни твое тело не трепещут. Ни ты, ни твое тело не умирают. Как тело может умереть, если оно уже мертво? Ты же — бессмертен и просто не можешь умереть! Тогда кто умирает? Умирает мост, связывающий вас двоих. Этот мост мы называем эго, «я».

Что происходит на самом деле, когда умирает человек? Тело остается таким же, как и до смерти, в нем не происходит ни малейших изменений; все атомы, элементы — всё на месте. С душой тоже все по-прежнему — в ней и не может ничего измениться, она бессмертна. Тогда как же случается смерть?

Смерть — это обвал моста между вами двумя. Бессмертное было связано со смертью, а теперь отделилось. Смерть — это разъединение, отделение тела от души. Теперь между вами простирается равнина, а мост исчез. Не стало соединявшего вас моста. А смерть настигает только его — этот мост. Но до тех пор, пока ты будешь отождествлять себя с мостом, ты и дальше будешь трястись от страха.

Моя любовь не истребит этот страх. Ни одна любовь на свете не сможет его истребить. Но в тот день, когда твой страх исчезнет, в тебе непременно родится любовь.

В тот день из тебя начнет бить, струиться фонтан любви. Цветы любви не могут распуститься в жизни человека, охваченного страхом; в таком человеке — осознает он это или нет — преобладают вражда и ненависть. Как может любить тот, чье существо наполнено страхом? Такой человек повсюду видит врагов; как он может любить врага? Как может случиться хоть секунда любви с тем, кто отовсюду ждет своей погибели?

Любовь рождается, когда внутри тебя исчезает страх. И эта любовь безусловна.

Ни с одним человеком она не связана, это просто состояние, в котором пребывает твое существо. Так сейчас твое естественное состояние — страх. Ты же не боишься из-за кого-то; тебя никто не пугает и не страшит, просто страх — это твое состояние. Когда оно изменяется, твоя дрожь исчезает и внутри тебя наступает покой и безмол-вне. В этом безмолвии рождается состояние любви. Из внутренней дрожи появляется страх, из покоя и безмолвия рождается любовь.

Любовь — это бесконечный покой, состояние устойчивости. Кришна называл такое состояние устойчивости ститапрагъя. Любовь может случиться лишь с тем, чей ум обрел покой, он больше не дрожит и не трепещет. В страхе ты дрожишь, как пламя свечи на ветру. Но природа твоей любви — покой и неподвижность, подобно ровному пламени свечи, горящей в закрытой комнате, куда не залетает ни один сквозняк. Когда ты спокоен, рождается любовь. И эта любовь не связана ни с каким конкретным человеком — вопрос о том, кого любить, а кого нет, не возникает. Ты полон любви, вот и все. Даже если ты возьмешь в руку камень, твоя любовь устремится к этому камню. Если ты поднимешь глаза, чтобы взглянуть на дерево, твоя любовь потечет к нему. Может, ты смотришь на океан или на небо, на реку или что-то другое, оказавшееся неподалеку, или даже вдалеке... при этом ты просто сидишь, а любовь бесконечным потоком течет из тебя, заполняя собой все вокруг, как свет от лампы, освещающий темноту, хотя лампа просто горит и одиноко стоит на столе. На этом этапе любовь становится твоим естественным состоянием.

Бывает только два состояния: одно — это любовь, другое — страх. Страх сопровождают гнев, ненависть, ревность, соперничество и зависть. Все, что мы называем грехами, — спутники страха. А любви сопутствуют сострадание, ненасилие и доброта. Все те качества, которые мы называем добродетелями, — спутники любви. Вот те два состояния, в которых может находиться человек: страх — и это значит, что ты отождествляешь себя с телом; и любовь — значит, ты познал себя как воплощение духа.